:: descargar en PDF aquí ::
RECOMENDACIONES PARA DIMENSIONAR EL DAÑO SOBRE LA COMPONENTE ESPIRITUAL, EN TERRITORIO ANCESTRAL MAPUCHE "CHESQUE-HUALAPULLI"
INFORME
ELABORADO PARA PRESENTAR ANTE EL TERCER TRIBUNAL AMBIENTAL DE VALDIVIA,
REGION DE LOS RIOS, por:
Hans
C. Labra Bassa1, Ciudadano chileno de origen mapuche.
Chesque-Hualapulli.
26
de Abril, 2020.
RESUMEN
El presente informe tiene como objetivo principal dar
cuenta de la magnitud y duración del impacto y el daño sobre la
COMPONENTE ESPIRITUAL, producido durante los 25 años de operación de la
Piscicultura Chesque Alto en el territorio Chesque-Hualapulli, de sus características
y circunstancias, y de lo principal que es dicha componente para el Pueblo-Nación
Mapuche. Si bien la COSMOVISIÓN o "espiritualidad indígena" no
acabará nunca de ser entendida por el mundo occidental, téngase a bien
todo intento de resguardarla y evitar que, éste, en su propio
"entender" la realidad, la ponga en riesgo o la afecte de algún modo.
He aquí que, humildemente, me hago cargo de intentar explicar de qué modo y en
qué magnitud, se puede dimensionar el daño espiritual que el actuar
irresponsable y egoísta de las personas produce sobre la Naturaleza.
En lo principal, intento acercarle la COSMOVISIÓN y
explicarle las afectaciones sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL al Ilustre Tercer
Tribunal Ambiental, para que, sus distinguidos ministros, puedan tomar la
decisión correcta en el presente caso. Sobre todo, considerando que el
tema es parte fundamental (de fondo) de las reclamaciones presentadas2
en el proceso de evaluación ambiental de la referida piscicultura
(Reclamaciones, 2019), momento en que se observó que la naturaleza está llena
de ngen (ngen: dueño; guardián de los ríos y las montañas), los que
están inextricablemente vinculados entre sí y con la sociedad mapuche. Por lo
tanto, y siguiendo la presente estructura, abordaré: 1) El marco legal que
resguarda la espiritualidad; 2) la COSMOVISIÓN mapuche y el territorio del ngen;
3) la MAGNITUD del daño, en una aproximación a
cuantificar la superficie o tamaño del ngen afectado; y, 4) la responsabilidad
en la toma de decisiones que afectan a un ngen.
__________________________________
1.
Hans Cristian Labra Bassa, Rut. 13.266.941-4; 42 años; Diseñador Gráfico,
INACAP, Santiago; artesano y escritor; autor del libro "Lluvia de Sol, La
Memoria del Canto" (2007); miembro fundador del "Observatorio de
Derechos Ciudadanos y Probidad", Villarrica; presidente del Centro
Cultural "El Rincón del ArteSano", Licanray; secretario de la "Federación
de Artesanos y Boteros Playa Grande Licanray"; observante PAC en proceso
de evaluación ambiental del proyecto "Mejoramiento Ambiental de
Piscicultura Chesque Alto"; contacto: hanslabra@gmail.com
2.
Reclamación n°3, Emilfork-Labra, pag.20, obs. 13.3.2.49 RCA; señala que hay un "ngen"
afectado, haciendo hincapié en que: "el ngen del río y el ngen del
cerro van juntos, no se los puede separar y, por lo tanto, lo que se le hace a
uno se le hace al otro". (Reclamaciones, 2019)
------------------------------------- pag - 01 ------------------------------------------------
1. Marco Legal que resguarda
la espiritualidad:
1.1 Legislación
chilena:
Artículo 1, CPR, inciso 3:
"El Estado está al servicio de la persona humana y
su finalidad es promover el bien común, para lo cual debe contribuir a crear
las condiciones sociales que permitan a todos y a cada uno de los integrantes
de la comunidad nacional su mayor realización espiritual y material
posible, con pleno respeto a los derechos y garantías que esta Constitución
establece."
Artículo 7, letra a, RSEIA:
" La intervención, uso o restricción al acceso de
los recursos naturales utilizados como sustento económico del grupo o para
cualquier otro uso tradicional, tales como uso medicinal, espiritual o
cultural."
Artículo 2, letra r, LGBMA:
"Recursos Naturales: los componentes del medio
ambiente susceptibles de ser utilizados por el ser humano para la satisfacción
de sus necesidades o intereses espirituales, culturales, sociales y
económicos."
1.2 Compromisos
internacionales asumidos y ratificados por Chile, que resguardan la
espiritualidad indígena:
a) CONVENIO N°169 OIT:
Artículo 5:
"Al aplicar las disposiciones del presente Convenio:
a) deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales,
culturales, religiosas y espirituales propios de dichos pueblos y deberá
tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les
plantean tanto colectiva como individualmente; b) deberá respetarse la
integridad de los valores, prácticas e instituciones de esos pueblos."
Artículo 7, incisos 1 y 3:
------------------------------------- pag - 02 ------------------------------------------------
"1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho
de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en
la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual
y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la
medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural.
Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y
evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional
susceptibles de afectarles directamente."
"3. Los gobiernos deberán velar porque, siempre que
haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a
fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el
medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre
esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser considerados como
criterios fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas."
Artículo 13, inciso 1:
"Al aplicar las disposiciones de esta parte del
Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las
culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su
relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos que ocupan
o utilizan de alguna otra manera y en particular los aspectos colectivos de esa
relación."
Artículo 32:
"Los gobiernos deberán tomar medidas apropiadas,
incluso por medio de acuerdos internacionales, para facilitar los contactos y
la cooperación entre pueblos indígenas y tribales a través de las fronteras,
incluidas las actividades en las esferas económica, social, cultural, espiritual
y del medio ambiente."
b) DECLARACIÓN DE LAS
NACIONES UNIDAS SOBRE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
Artículo 11, inciso 2:
"Los Estados proporcionarán reparación por medio de
mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos
conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales,
religiosos y espirituales de que hayan sido privados sin su
consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes,
tradiciones y costumbres."
Artículo 12, inciso 1:
------------------------------------- pag - 03 ------------------------------------------------
"Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar,
practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales
y religiosas; a mantener y proteger sus lugares religiosos y 7 culturales y a
acceder a ellos privadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a
obtener la repatriación de sus restos humanos."
Artículo 17, inciso 2:
"Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos
indígenas, tomarán medidas específicas para proteger a los niños indígenas
contra la explotación económica y contra todo trabajo que pueda resultar
peligroso o interferir en la educación de los niños, o que pueda ser
perjudicial para la salud o el desarrollo físico, mental, espiritual,
moral o social de los niños, teniendo en cuenta su especial vulnerabilidad y la
importancia de la educación para empoderarlos."
Artículo 25:
"Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y
fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios,
aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído u
ocupado y utilizado y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les
incumben para con las generaciones venideras."
Artículo 32, inciso 3:
"Los Estados proveerán mecanismos eficaces para la
reparación justa y equitativa por cualquiera de esas actividades, y se
adoptarán 13 medidas adecuadas para mitigar las consecuencias nocivas de orden
ambiental, económico, social, cultural o espiritual."
Artículo 34:
"Los pueblos indígenas tienen derecho a promover,
desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus propias
costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas y,
cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, de conformidad con las normas
internacionales de derechos humanos."
Artículo 36, inciso 1:
"Los pueblos indígenas, en particular los que están
divididos por fronteras internacionales, tienen derecho a mantener y
desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación, incluidas las
actividades de carácter espiritual, cultural, político, económico y
social, con sus propios miembros, así como con otros pueblos, a través de las
fronteras."
------------------------------------- pag - 04 ------------------------------------------------
2. COSMOVISIÓN y espiritualidad
mapuche, el territorio del ngen
En el proceso de evaluación del impacto ambiental del
proyecto "Mejoramiento Ambiental de la Piscicultura Chesque Alto" que
inicia con la resolución de admisión de la DIA el 22 de agosto de 2016, y
finaliza con la sesión del COEVA y su voluntad de aprobación de la RCA el 5 de
junio de 2019, se evidenció afectación a los sistemas de vida (mongen:
vida) y costumbres de las comunidades mapuche que habitan el territorio donde
el Titular instaló su industria, hace ya décadas (Cayulef, 2016; Nahuelpán et
al., 2018, Reclamaciones, 2019). Según manifestaron las comunidades mapuche durante
el Proceso de Participación Ciudadana (PAC), la afectación se vería reflejada,
principalmente, en su disminución en la calidad de vida y en su incapacidad de
llevar a cabo su espiritualidad3 y de transmitírsela a las nuevas
generaciones, tal como ellos la recibieron de sus ancestros4, toda
vez que ella depende de agua pura para la realización de sus ceremonias,
y para la existencia armónica y equilibrada de la vida y sus ecosistemas (Itrofil-mongen:
toda la vida; toda la materia animada o "biodiversidad
ecosistémica"), de la que ellos forman parte y a la que defienden (Cayulef,
2016; Nahuelpán et al., 2018; Reclamaciones, 2019).
Sin embargo, la afectación de la actividad de la industria
salmonera, y, en específico, la "mantención de reproductores" o,
como se le ha llamado en el último tiempo, la producción "post-smolt",
en viveros o criaderos de "smolt en tierra" (lo que conlleva a
aplicar miles de toneladas de cloruro de sodio a las piscinas para recrear agua
de mar y madurar peces anádromos en agua dulce)5, no ha sido ni debida
ni suficientemente sometida a evaluación en Chile. Esto último, según
reclaman las comunidades, debido al masivo vicio que ellas observaron desde la admisión
misma del proyecto como DIA, hasta la posterior obtención de la RCA.
En parte, ellas tienen razón, pero
el desconocimiento que hay en el país respecto de esta cuestionada técnica -de
la que Chile es pionero, según veremos-, no es casualidad. Su
desarrollo ha significado un daño de magnitudes incalculables, no sólo para la
calidad de vida de los miles de millones de peces que durante décadas han sido
sometidos a ese proceso "antinatural", sino, también, para todo el
medio ambiente, por cuanto se han dañado -quizá de modo irreversible- los ríos
y sus ecosistemas asociados (Kamjunke et al., 2017), incluidas en ellos, por
supuesto, las comunidades mapuche que habitan el territorio. Por lo tanto, se
desconoce también la forma en que ésta técnica de cultivo pudo afectar al
mencionado COMPONENTE ESPIRITUAL, que viene a ser la dimensión principal para
los pueblos indígenas. Visto desde la COSMOVISIÓN mapuche, la contaminación del
río provoca una irreparable alteración del equilibrio natural6,
donde la magnitud del daño -podríamos convenir-, abarcaría desde el momento
mismo en que a alguien se le ocurrió la mala idea, su "autor
intelectual", al que se le metió el wekufe (demonio) (Díaz et al.,
2004; Koessler-Ilg, __________________________________
3. Reclamaciones
n°1, n°3 y n°5 Lillo-Paillamilla/otros; Reclamaciones n°1, n°4 y n°5
Belemmi/Costa-Comunidades.
4. Reclamación
n°4, Belemmi/Costa-Comunidades, pag.13, obs. 13.3.2.195 RCA.
5. Reclamación
n°3, Emilfork-Labra, pag.21 a 24, obs. 13.3.2.49 RCA.
6. Reclamación
n°1, Lillo-Paillamilla/otros, pag. 3, obs. 13.3.2.146 RCA.
------------------------------------- pag - 05 ------------------------------------------------
2012; Mora, 1988),
llevándolo a tener una idea antinatura, hasta el presente, pudiendo
extenderse hasta el momento en que el daño se detenga (cuando alguien
"tome la decisión" de detenerlo), e incluye a toda la vida del
territorio afectado, que es toda la materia animada corrompida, lo que
incluye personas, animales, plantas, insectos, etc. (Koessler-Ilg, 2012).
De esta forma se entiende que, los espíritus guardianes o
"dueños" de la naturaleza, son los ngen (dueños), a quienes se
les debe respeto y protección en la COSMOVISIÓN mapuche (Díaz et al., 2004;
Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Así tenemos que, la esencia misma de la COMPONENTE
ESPIRITUAL, rebasa todos los cánones ambientales y sociales comúnmente
estudiados, por lo que no es tan fácil adscribir el Área de Influencia (AI) a
un lugar específico, a la cuenca completa del río Chesque, o, a la más amplia,
que corresponde a la Cuenca del río Valdivia y su desembocadura, si miramos el
asunto como lo propone el art. 18 RSEIA, letras d, e, e.2, e.3, e.4, e,7 y e.10
en sus últimas líneas, que, en concordancia con la COSMOVISIÓN MAPUCHE, daría a
entender que existen interrelaciones entre la tierra y el mar, abriéndose a la
posibilidad de que exista un ngen en el océano pacífico mismo.
Relatos antiguos, registrados por los cronistas, permiten
acercarnos un poco a la COSMOVISIÓN como la recibieron los mapuche antes de la
ocupación ilegal, por parte de Chile, de sus territorios ancestrales (Lincoqueo,
2002 y 2012; Catrillanca, 2009; San Juan, 2017; Férnandez, 2019; Curamil, 2019;
Labra, 2020). Así, podemos convenir que, teleológicamente hablando, existen,
para el mapuche, distintos planos o dimensiones de la realidad, en la que fluye
y se entrecruza la energía que mueve a las partículas a formar la vida
(Díaz et al., 2004), lo que, de algún modo, está simbolizado y graficado
en el diagrama del kultrún (Mora, 1988); por lo tanto, depende del
respeto y el modo armónico en que la persona se conduzca en relación a ese
tejido (witral - textil) de hilos entrecruzados en todas direcciones y
dimensiones, el modo en que, ellos, influirán, para bien o para mal,
en la vida de esa persona (meli-witralmapu: el tejido de la tierra en
sus cuatro direcciones o dimensiones) (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg,
2012; Mora, 1988).
El tejido mismo y el telar, por lo tanto, se podrían
interpretar -talvez, siempre con todo respeto- como Geñechén, una
energía omnipresente que abarca todo lo conocido y lo por conocer, que, aun siendo
invisible e intocable para el mapuche, es dueño y señor de su vida (ngen-chen:
el dueño de la gente; también se le ha nombrado Pulli o Pillán:
espíritu) (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). La
vida misma, la Naturaleza, que sería la mezcla armónica de elementos y su
capacidad de agruparse a fin de fluir plenamente a través de ese tejido benéfico
que es Geñechén7, vendría a ser -talvez, siempre con todo
respeto- entendible como "ÑukeMapu",
que en sí integra a todos los ngen que gobiernan la materia animada (Díaz et
al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988), que es la Madre
Tierra o, valga la redundancia: la Naturaleza, en su conjunto planetario (Itrofil-mongen).
__________________________________
7. "Junto a las almas de los
antepasados la teogonía indígena colocaba en el espacio otros espíritus o
genios potentes, con voluntad propia, que obraban también directamente en los
destinos humanos ... figuraba como primera categoría y poder el que los
araucanos han llamado Pillán." (Foerster, 1993;52)
------------------------------------- pag - 06 ------------------------------------------------
Es decir, se puede inferir que, la ÑukeMapu, trabaja
unida y en armonía con Geñechén. No obstante estas dos fuerzas benéficas
existe, también, una parte de la realidad que está más allá de Geñechén
(que ya es, en sí mismo, todo lo conocido y por conocer), que abarcaría toda la
parte de la realidad que jamás se podrá conocer (Díaz et al., 2004) o que,
dicho de modo simple, resulta desconocida para el mapuche, que vendría a ser lo
que el mundo occidental ha llamado "materia oscura"
(Vázquez-González y Matos, 2008).
Esa tercera fuerza -o wekufe, para el mapuche-, actúa
de modo de disolver o separar a las otras dos (Geñechén-ÑukeMapu),
sembrando, en medio, la desarmonía y el desequilibrio (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Para ello, utiliza todos los elementos
presentes en el ambiente que vibren en desarmonía (Radin et al., 2008), a fin
de producir reacciones en cadena, que le permitan ganar cada vez más
"materia en desequilibrio" (Díaz et al., 2004). Al ir cortándole sus
raíces a la materia que va ganando, la va distanciando cada vez más de
la trama inicial donde, en armonía, vibraba "entrelazada" a Geñechén
(Ulloa e Irazábal, 2013). Es
decir, visto desde la COSMOVISIÓN mapuche, el wekufe es capaz de corromper
al que se distrae y utilizarlo para conseguir su propósito, que siempre es el
mismo: disolver, separar al espíritu de la materia, y al individuo de su
comunidad (Koessler-Ilg, 2012).
Para el mapuche, la vida es como una sagrada cadena de
sucesos, donde evita, con todas sus capacidades y posibilidades, ser el eslabón
débil que pudiera poner en riesgo de cortarse a aquella cadena (Mora, 1988).
Así, la amenaza de distraerse por efecto del wekufe8
significa una amenaza total para sí mismo y para toda su comunidad
(Koessler-Ilg, 2012). Ya separada de Geñechén, esto es, cortados
sus vínculos (sea por la razón que sea) la materia o la persona queda atrapada
en sí misma (agujeros negros o egoísmo, respectivamente) (Jung, 1942; Mora,
1988; Koessler-Ilg, 2012; Torres, 2006), lo que significa que, literalmente, su
vida comienza a acabarse, y las partículas que la forman, a dispersarse9
(Díaz et al., 2004).
Es importante tener en cuenta que la acción disolvente
del wekufe, actúa siempre y a toda hora, por lo que el indígena debe,
siempre y a toda hora, durante toda su vida, estar atento para no distraerse,
al menos, hasta el día en que le llegue su muerte (Mora, 1988). Su espíritu,
una vez liberado de la materia que se corrompió (cuando su cadáver se reintegre
a la tierra), puede volver a Geñechén (que es su dueño)
(Koessler-Ilg, 2012). Pero aquí sucede que, en el tránsito del espíritu
liberado de la materia hacia Geñechén, puede éste ser atrapado por los wekufe,
y utilizado en producir desarmonía y calamidades (Koessler-Ilg, 2012; Torres,
2006).
__________________________________
8.
"Pero sobre todo tenían miedo a GUECUBE, es decir el espíritu maligno,
que ellos creen autor de todas las calamidades." (Foerster, 1993).
9.
"Todo ello, además, complementado mediante los consejos de los ancianos
y el sistema valórico que informaba y determinaba la relación entre los mapuche
y de éstos con la naturaleza donde la Ñuke Mapu, la madre tierra, poseía
una centralidad cardinal. Porque en aquel mundo, la tierra no tiene un sentido
utilitario, en consecuencia, se toma de ella, como indica Chihuailaf, solamente
"lo que nos sirve en el breve paso por este mundo, sin esquilmarla, así
como ella nos toma -poco a poco- para transformarnos en agua, aire, fuego,
verdor". (Tricot, 2009)
------------------------------------- pag - 07 ------------------------------------------------
En este sentido, cuando las comunidades afectadas alegan
que no pueden lavar su lana de forma tradicional10, están
haciendo referencia a que está en juego su capacidad de purificar los tejidos
con que envolverán a sus difuntos11, para que estén protegidos y a
salvo en su tránsito hacia Geñechén, porque así estarán, ellos mismos,
protegidos (Torres, 2006; Ulloa e Irazábal, 2013). Porque el agua del río,
cuando está pura y cristalina, purifica, así mismo, lo que en ella se lave, y
el lavado de lana busca eso, purificarla12, para ofrendarla a un ser
querido como protección y reconocimiento, sea que ese ser querido esté vivo o
esté muerto (Ulloa e Irazábal, 2013).
Es por esto que, la religiosidad ancestral, llama al
indígena en general, y al mapuche en particular, a "auto-vigilarse" a
sí mismo, a vigilar constantemente sus pensamientos a fin de
evitar que, por medio de éstos, se distraiga y lo alejen del respeto y la
defensa de su comunidad y su territorio (Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Esa es la primera lucha que debe dar todo indígena: el
control de su ímpetu animal para "ser" humano; lo que, desde su
propia COSMOVISIÓN, sería para el mapuche evitar a toda costa que se le despierte
el potencial wekufe interno (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993;
Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Así, cada día -y toda vez que le sea necesario-,
el indígena debe pedir fuerza y claridad a los espíritus superiores, de modo que
le permitan y le ayuden a evitar que, a través de su pensamiento, se
desarrollen en él la lujuria, la codicia, el orgullo y todos aquellos vicios animales
que, en su evolución, dejó atrás el ser humano (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Jung, 1942; Koessler-Ilg, 2012; Palacio, 2015; Mora, 1988); el que, valga
la redundancia, en su afán de desarrollarse plenamente en lo material y
espiritual, se agrupó en sociedades pacíficas (comunidades indígenas) que respetaron
y se consagraron cada una al territorio que habitó (Díaz et.al., 2004).
Así, se entendería por qué, entonces, llegó a
desarrollarse un cierto sincretismo religioso al producirse la invasión de occidente
sobre el mundo indígena (Parra, 2004). En específico, desde la COSMOVISIÓN
mapuche, el Padre Nuestro enseñado por Jesús, se acerca bastante a lo que
sería una plegaría diaria a Geñechén, a fin de agradecerle y pedirle
fuerza y claridad para estar a resguardado del actuar de los wekufe, así,
como, también, tenemos que, la Ley de Cristo, se acerca bastante a las
directrices mismas y a los principios más elementales del milenario vivir indígena
en comunidad (Cancino-Cabello, 2016; Mora, 1988).
__________________________________
10.
Reclamación n°3, Lillo-Paillamilla/otros, pag.12, obs. 13.3.2.152 RCA;
Reclamación n°1, Belemmi/Costa-Comunidades, pag.3, obs. 13.3.2.206 RCA.
11.
"Distinguía en el culto de los espíritus dos fases distintas, una
destinada a apaciguar las almas de los muertos recientes, a quienes debían
contentar para impedir que volviesen o que les hiciesen algún daño, la que
podemos llamar preventiva, y la otra el verdadero culto a los antepasados. Este
culto se dirigía a todos los espíritus de los antepasados que habían descendido
del fundador del clan o la tribu; pero en especial a éste o más bien a su
espíritu (PULLI), quien, como padre de todos, gobernaba y dominaba a los
demás.” (Foerster, 1993;51)
12.
"Las comunidades aún conservan el respeto y aprecio hacia el tejido.
Estos forman parte de los regalos que hacen en fiestas que conmemoran el ciclo
vital de una persona: su primer corte de pelo, su iniciación como joven, su
matrimonio y los ritos mortuorios, entre los cuales, el lavado de los tejidos
que usaba el difunto es esencial." (Ulloa e
Irazábal, 2013;19)
------------------------------------- pag - 08 ------------------------------------------------
Esta forma pacífica de relacionarse en comunidad sería
semejante, por lo tanto, a la que se da en su momento entre las comunidades
cristianas que surgen, de modo espontáneo, por todo el mundo, con el Evangelio
de Jesús, en los casi setenta años antes de que comenzara a enviar sus
cartas el judío Pablo de Tarso, difundiendo el Evangelio de Pablo
(Valderrama; 2011), que viene a cortar el proceso de colectivización
cristiano, dando origen al proceso inverso de acumulación y, con ello, a
la Iglesia Católica que conocemos. En este sentido, me aventuro a decir que, el
Evangelio de Jesús o la "Ley de Cristo", vienen a ser, en su
esencia, como si fueran ciertas directrices "para un vivir comunitario"
al milenario modo indígena.
Cualquiera indígena (ser humano) que se distraiga
de la necesidad de preservar y defender esos sutiles vínculos que sustentan la
vida de su comunidad con el territorio que habita, corre el riesgo de ser
atrapado por el wekufe (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg,
2012; Mora, 1988), y arrastrado a las filas de los yanaconas que se le
someten por temor o privilegios (Matallana, 2013). En ese contexto, y, para el
presente caso, el autovigilarse se transforma para el mapuche en su
mejor arma, porque le permite interactuar con la realidad y desarrollarse
plenamente junto a su comunidad, sin correr riesgos de caer atrapado por el wekufe
(malos pensamientos, conscupiscencia, ambición, vicios, etc.) (Díaz et al.,
2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Tenemos que, la vida del planeta -según la COSMOVISIÓN
indígena-, está toda tan entrelazada que no se puede considerar aisladamente
ningún suceso que ocurra (Díaz et al., 2004), por muy alejado o apartado que éste
suceda, ni se debe descartar de antemano el que, un ngen o un wecufe,
hayan obrado para producirlo o desencadenarlo, para bien o
para mal, según corresponda (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993;
Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Así, para comprender la real magnitud del daño a la
COMPONENTE ESPIRITUAL, producido por la Piscicultura Chesque Alto durante sus
25 años de operación industrial en el territorio, habría que poner atención al
modo en que, los ngen o wekufe involucrados, pudieron haber
actuado en todo este tiempo para llamar la atención o distraer
(Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988), no solo a
las comunidades mapuche que lo habitan (Cayulef, 2016; Nahuelpán et al., 2018;
Reclamaciones, 2019), sino, también, a cualquier encargado de tomar decisiones
que lo afecten (Díaz et al., 2004).
Por lo mismo, espero que estas "Recomendaciones para
dimensionar el daño sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL" sean tomadas como
tales, considerando que éste es un tema que debería abordarse en una Consulta
Indígena aparte, y que las presentes recomendaciones surgen del sincretismo de
mi propio entender ambas culturas, sin que representen, necesariamente, el
sentir del pueblo mapuche en su conjunto*.
__________________________________
(*) Es importante en este
sentido, advertir que, en amplios sectores del "mundo" mapuche, la
figura del investigador chileno Ziley Mora P., no tiene muy buena acogida,
sobre todo por su comercialización de la cultura y la espiritualidad mapuche, y
su occidentalización de contenidos, que no representan plenamente el sentir o
la cosmovisión mapuche. Con esto, dejo en evidencia que, aun citándolo como fuente
en estas recomendaciones, no es él un referente para el mapuche en su conjunto.
------------------------------------- pag - 09 ------------------------------------------------
3. La MAGNITUD del daño,
la superficie o tamaño del ngen afectado
Considerando todo lo anteriormente expuesto, se entiende
que, la espiritualidad mapuche, se desarrolla sobre la base de conseguir,
permanentemente, mantenerse en armónica relación con las energías que todo lo
sostienen, esto es vibrando armónicamente junto a la ÑukeMapu y Geñechén,
y evitando, a toda costa, ser distraídos de esa relación por el interés propio
o disolvente del wekufe (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993;
Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Así, las ceremonias mapuche son como renovaciones de
votos, donde cada mapuche renueva su compromiso en voz alta,
reestableciendo, en sí mismo, la vibración original de la unión armónica entre Geñechén
y la ÑukeMapu, a la vez que solicita intervengan estas fuerzas en
beneficio de su familia, su comunidad y su animales, para que todos estén bien y
unidos, a salvo y alejados del efecto disolvente del wekufe (Díaz et
al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988), plegaria con efecto
apotropéyico (Jung, 1942) similar al del Padre Nuestro (Cancino-Cabello,
2016).
En el mundo mapuche dicha renovación de votos y su
frecuencia deben ser diarias, es decir, cada día el mapuche, al despertar,
expresa en voz alta su voluntad y pide ayuda13 a los ngen
frente a su rewe (rewe: lugar sagrado: un árbol, una vertiente; o un
madero, como el que utiliza la machi para "subir" al cielo a
expresar su voluntad y realizar sus peticiones en nombre de su
comunidad y su territorio). En relación a la machi se puede decir,
entonces, que ella tiene acceso a desenredar las fibras de la trama de la vida
cuando éstas se enredan por acción del wekufe (Díaz, et al., 2004).
De ese modo, ella puede reorganizar los hilos del tejido
de la vida para ponerlos en su lugar14, y, así, enmendar el daño
causado por el wekufe15, o por personas que, sin darse cuenta
-sin vigilarse-, se dejaron llevar por pensamientos "disolventes" y
se alejaron del natural fluir de la vida (Díaz, et al., 2004).
Dicho de otro modo, para el mapuche el actuar del wekufe
puede hacer que una persona, de un día para otro, cambie la órbita de
sus intereses y deje de vibrar en y desde la naturaleza, para comenzar a actuar
aconsejado por el wekufe y los malos pensamientos que este le
infunda, uniéndose a otros que vibren igual que él, para aumentar sus fuerzas
(Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
__________________________________
13.
Reclamación n°1, Lillo-Paillamilla/otros, pag.3, obs. 13.3.2.115 RCA.
14.
"Por mala palabra que tu recibí de chiquitito, que recibí y no sabí
dónde colocarla y la dejai mal colocá…mal colocá aquí en el piuke (se toca el
pecho con la mano), mal colocá aquí en el mëllo en el cerebro (se toca la
cabeza), mal colocá en el cuerpo…y como queda mal colocá te enferma poh, no
encaja, no encaja bien poh…y nunca mas tu la ordenai, nunca mas la sacai esa
mala palabra. Por eso, qué es lo que hago yo aquí, es sacar la mala palabra y
ponerla denuevo poh." (Mora, 2017; minuto 21:55)
15.
"¿Cómo uno se mejora? ¡Con lo mismo que enfermai poh! ...con eso mismo
que enfermai te mejorai, a punta de kimeyzugun, a punta de buena palabra, con
eso uno mejora… ¡si es tan fácil! ¿No has visto lo que yo hago? Digo buena
palabra al enfermo aquí." (Mora, 2017; minuto 25:25)
------------------------------------- pag - 10 ------------------------------------------------
Así, tenemos que, si bien el orden social lo mantienen
entre todos al vigilarse cada uno a sí mismo (Jung, 1942), en la COMPONENTE
ESPIRITUAL el orden lo restituye la machi cuando éste ha sido dañado
(Díaz et al., 2004; Mora, 2017), mientras que, en relación a la COMPONENTE
SOCIAL, el orden, cuando se pierde, lo pone el lonko (lonko:
cabeza; ko: agua, "el que tiene la claridad del agua en su
cabeza") (Mora, 1988). El lonko es el encargado de mantener el
orden social, acudiéndose a él -o saliendo él a terreno- ante todo conflicto
para buscar concejo o resolución. El lonko es, en ese sentido, un ordenador
(Mora, 1988). El lonko y la machi no obstante sus distintos
ámbitos de competencia, trabajan en conjunto, como también lo hacen Geñechén
y la ÑukeMapu.
Para el mapuche, acogerse a la realidad tal cual es (esto
es: decir y aceptar la verdad por más cruda que ésta sea), significa
vibrar en armonía con Geñechen; por lo mismo, mentir o alterar
la realidad, es dejarse llevar por el wekufe (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Se entiende, a la vista de estos
antecedentes, el por qué todos los cronistas y viajeros que conocieron Wallmapu
(territorio ancestral mapuche) antes de la invasión chilena, coinciden en
señalar que llegaban a una tierra sin maldad, donde no se conocían la mentira
ni la codicia16, 17.
Así, tenemos que se puede establecer -a ciencia cierta-
que la mentira y la codicia fueron introducidas a Wallmapu por el chileno
y el inmigrante europeo (que estaban del lado del wekufe y
actuaban con mentira, movidos por la codicia) (Ercilla, 1569;
Treutler, 1958), lo que alteró y altera -hasta el día de hoy, y hasta que ésto
no sea revertido-, la capacidad del pueblo mapuche de desarrollar su
espiritualidad, toda vez que, al contaminar las aguas, los invasores
afectaron la relación del mapuche con los ngen (sus aliados), y con
ello, disminuyeron su capacidad de contar con la fuerza suficiente y la claridad
(del agua) para vigilarse y mantenerse firmes en la defensa de sus territorios
(Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Eso era,
justamente, lo que se buscaba con la llamada "Pacificación de La
Araucanía", ya que, al contaminarse los ríos por el actuar irresponsable y
hasta inmoral de empresarios inescrupulosos, el mapuche se ha visto debilitado
y muchos se han tornado corruptibles (Díaz et al., 2004;
Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Entonces, para efectos del caso, se
da cuenta de que el natural fluir de la vida sería, para el pueblo mapuche, la
correcta y armónica relación entre la COMPONENTE MATERIAL o AMBIENTAL (ÑukeMapu)
y la COMPONENTE ESPIRITUAL (Geñechén).
__________________________________
16.
"La sincera bondad y la caricia/ de la sencilla gente de estas
tierras,/ daban bien a entender que la codicia/ aún no había penetrado aquellas
sierras;/ ni la maldad, el robo y la injusticia,/ alimento ordinario de las
guerras,/ entrada en esta parte habían hallado,/ ni ley natural inficionado./
Pero luego nosotros destruyendo/ todo lo que tocamos de pasada,/ con la usada
insolencia el paso abriendo/ les dimos lugar ancho y ancha entrada;/ y la
antigua costumbre corrompiendo/ de los nuevos insultos estragada,/ plantó allí
la codicia su estandarte/ con más seguridad que en otra parte." (La
Araucana, Canto XXXVI)
17.
"Creo conveniente advertir aquí que
entre los indíjenas de la Araucanía se encuentra una moralidad mas pura de la
que jeneralmente se cree. Es cierto que los habitantes de la frontera son
corrompidos casi siempre, pero esto es solo porque, a sus vicios naturales,
unen los de los estranjeros cuyo trato cultivan, cosa que no sucede en el
interior del territorio". (Treutler,
1958)
------------------------------------- pag - 11 ------------------------------------------------
En este sentido, todo aquel que detenga el daño o
que luche por detenerlo -esto es, para el mapuche, aquel que tenga consciencia,
buen juicio y voluntad para tomar las decisiones pertinentes, o para
llamar la atención de aquellos que deban tomarlas- se entiende que obra en sintonía
y armonía con Geñechén y la ÑukeMapu, por cuanto está del lado de
la verdad (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora,
1988 y 2017).
Llegados a este punto, tenemos que -como señalé-, la MAGNITUD
del daño o el real impacto sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL, se podría definir
como la cantidad de materia corrompida entre que a alguien se le ocurrió la idea
antinatura que originó el daño (Kamjunke et al., 2017), hasta que alguien
toma la decisión o tiene la voluntad de ponerle fin, para volver
las cosas a su cauce natural (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg,
2012; Mora, 1988 y 2017).
3.1 Desde la idea, al
desarrollo de la técnica antinatura que afectó al ngen
Si bien se desconoce con claridad el momento exacto en
que el Titular deja de ser un artesano de la acuicultura, se sabe con certeza
que, en algún momento, toma una decisión, su voluntad cambia de órbita,
y pasa a ampliar su infraestructura y a convertirse en todo un empresario del
rubro (Pisciculturas Newenco, Huincacara, Quimeyco, Loncotraro, Chesque Alto,
entre otras). Este hecho, y la relación del Titular con las comunidades de los distintos
territorios18, 19, se encuentra ampliamente documentado (Sanhueza et
al., 2013; Cayulef, 2016; Nahuelpán et al., 2018; Reclamaciones, 2019).
Como sea, tenemos que, el origen de su proyecto, no fue
industrial, sino artesanal. Tampoco sabemos con certeza el momento exacto en
que, el Titular, introduce en sus procesos productivos la técnica de
"maduración" o mantención de reproductores en agua dulce, la que fue
denunciada ampliamente en el instrumento recursivo del 19 agosto de 201920.
Dicha técnica, que hoy en día es ampliamente aceptada en el mundo, parece haber
sido inventada en Chile, por Alejandro Koffmann O´Reilly. Su trabajo en el
desarrollo de reproductores para repoblar con peces el Lago Calafquén es
ampliamente reconocido, y sus esfuerzos por que el lago pueda volver a contar
con salmones, es recordado como un gran logro medioambiental.
__________________________________
18.
Piscicultura Newenco, "El 13 de diciembre (2010), la comunidad presentó
un escrito a la CONAMA señalando que 'se niega rotundamente a la construcción
de una piscicultura en nuestro sector'. Sin embargo, en mayo de 2011, el
titular firmó una serie de tres contratos con la comunidad y algunos de sus
miembros, donde accedía a entregar dinero a los firmantes a cambio de su apoyo
al proyecto". (Sanhueza et al., 2013;77)
19.
Piscicultura Huincacara, "La desconfianza se ha agravado por las
prácticas de manipulación de las empresas privadas para comprar apoyo para sus
proyectos. José Quilinpán, líder indígena de Conquil, describió a los
investigadores del Consorcio que los representantes de la piscicultura en el río
Huincacara, en la orilla sur del lago Villarrica, utilizaron la manipulación
económica". (Sanhueza et al., 2013;161)
20.
Reclamación n°3, Emilfork-Labra, pag.21 al final, obs. 13.3.2.49 RCA
------------------------------------- pag - 12 ------------------------------------------------
Sucede que, a principios de la década de 1960, se
construyó, en la desembocadura del Lago Pullinque, una bocatoma para alimentar
a la Central Hidroeléctrica Pullinque, con una diferencia de altura de aprox 40
mts. Cabe señalar que, el Lago Calafquén, desagua, justamente, hacia ese mismo
lago. Dicha obra cortó, completamente, el tránsito de peces desde el mar hacia
el nacimiento de la Cuenca del Río Valdivia.
Imagen 1: Central Hidroeléctrica Pullinque.
La Memoria de Título "Caracterización
de los peces en cinco lagos del sur de Chile", realizada por Elena Vieta Barragán,
en 2010, en la pag. 39 señala: "En el caso del lago Calafquén (…) el recorrido
migratorio hacia el océano es imposible debido a la represa existente entre el lago
Calafquén y el río Guanehue la cual interrumpe el paso, lo que se sugiere
que las poblaciones de trucha arcoíris
en este lago, corresponden a formas residentes." (Vieta, 2010)
Esto confirma la imposibilidad de que existan, de modo
natural, peces anádromos en el Lago Calafquén, subrayando, coloquialmente, que
las poblaciones de truchas arcoíris en este lago corresponderían a formas residentes
(Vieta, 2010). Sin embargo, aquí se presenta un dilema técnico que
no aborda dicho trabajo. No puede haber formas residentes, de un pez
anádromo, en un lago que no tenga acceso al mar (McClure et al., 2008).
------------------------------------- pag - 12 ------------------------------------------------
Según parece, Alejandro Koffmann entendió que la represa
había sido la causante de la ausencia de peces en el lago, y que, mientras no
se librara esa barrera artificial, los peces no retornarían al lago. Entonces, inventó
una forma de "saltarse" el problema que suscitaba la represa, e ideó
un modo para que, los salmones, pudieran cumplir su ciclo artificialmente (o,
dicho de otro modo: antinaturalmente). En las orillas del Lago
Calafquén, en algún momento indeterminado de finales de los años ochenta, Koffmann
recreó agua de mar en piscinas de un laboratorio acuícola clandestino, y "mantuvo"
en ellas peces en tamaño smolt, hasta que maduraron y cumplieron el
ciclo artificialmente. Con los años, habiendo logrado su objetivo, y ya
con más experiencia, buscó ayuda, lo que, desde entonces, nos permite seguirle
la huella, no obstante el nivel de sus avances.
En el año 2004, junto a otros vecinos, crea el Club de
Pesca y Caza de Licanray, institución de la que será presidente por muchos
años. Ya en 2005, reconoce frente al Concejo Municipal de Panguipulli, que "el
CORE de la Novena Región ha aprobado una inversión de 60 millones de pesos en
el Lago Calafquén, que se divide en estudios y en una iniciativa de
repoblación, difusión", y agrega "que la ubicación del vivero
va a ser en último término una decisión técnica, ya que se están buscando
sitios alternativos que se van a someter a estudios" (Acta N°042,
2005; pag.11), donde "la Universidad Austral ha sido la asesora en
maquetas y documentos" (Acta N°042, 2005; pag 12).
Con el Club de Pesca y Caza de Licanray comienza,
entonces, una campaña para gestionar la autorización de captura de salmones reproductores
en el lago Calafquén, pero nadie se pregunta de dónde salieron esos salmones en
estado adulto en el lago (McClure et al., 2008); como sea, se propone capturar salmones
que estén en etapa de reproductor, para poder desovarlos y conseguir que, una
segunda generación de alevines, pueda completar nuevamente el ciclo. (Es
importante destacar que, de aquí en adelante, nadie se cuestionará -hasta hoy-
de dónde salió esa primera generación de salmones adultos "residentes o
asilvestrados", como les llaman popularmente).
 |
Imagen
2:
Nota de prensa en www.ellanquihue.cl, julio 2006.
------------------------------------- pag - 14 ------------------------------------------------
La imagen 2, muestra la primera noticia que se tiene de
la piscicultura Chiguaico, ubicada en el km 5,5 del camino Licanray-Panguipulli.
Territorio ancestral mapuche. Menciona que la piscicultura fue construida
específicamente para desarrollar el ambicioso proyecto de repoblar el lago e incluso
menciona el día en que fue inaugurada. La nota aparece, también, publicada en un
medio relacionado al rubro (Aqua, 2006).
 |
Imagen
3:
Nota de prensa en www.aqua.cl, julio 2006.
Lo importante, es la información "extra" que
entrega este segundo medio especializado (Aqua, 2006), y que no entrega el
medio local: los alevines están listos en otoño, el veterinario Francisco Estay
asesora a Koffmann en el uso de antibióticos, y la transnacional
noruega Marine Harvest está involucrada. Pero, de los mapuche afectados que
viven en los alrededores de la piscicultura, nada.
 |
Imagen
4:
Nota de prensa en www.aqual.cl, 2007.
------------------------------------- pag - 15 ------------------------------------------------
Así, como muestra la imagen anterior, tenemos que, para
el año 2007, Koffmann ya cuenta con bastante infraestructura, y es considerado
como innovador dentro del rubro, buscando más ayuda para la captura de reproductores
que se realizará en la primavera de ese año. También menciona la nota que, los
alevines, estarán listos para el otoño siguiente (reproductores en primavera
y alevines en otoño). En septiembre de 2009:
"El Concejal Victor Durán solicitó al
Alcalde Pablo Astete la ejecución de un programa destinado al control de la
tenia o lombriz de los peces en la población humana del lago Calafquén
particularmente Licán Ray, según denuncia efectuada por el vecino y dirigente
local Alejandro Koffmann. Dicho programa debería contener un diagnóstico de la
prevalencia de esta enteroparasitosis en la población humana local que
potencialmente podría estar infectada, un programa de educación a la comunidad
sobre los cuidados en el consumo de peces del lago para prevenir contagios."
(Durán, 2009).
No obstante, un mes después, Koffmann organiza reuniones
y gestiona permisos por el lado de Panguipulli, y recursos para transformar el Humedal
de Huitag, en las orillas del Lago Calafquén, en un "centro de
reproducción que le devuelva la vida al lago".
 |
Imagen
5:
Nota de prensa en www.australtemuco.cl, octubre 2009.
Es importante recordar que hablamos de peces anádromos, y
la trucha arcoíris lo es, lo que significa que, repoblar un lago sin
contacto con el mar con alevines de peces anádromos, sería como no hacer nada,
es decir, sería como mandarlos a su muerte. Siempre necesitarán de agua salada
para desarrollarse y madurar (McClure et al., 2008). Por lo que la información
contenida en los titulares de la noticia del australtemuco.cl, está
errada. Solo serviría sembrar alevines (en otoño) en un lago si el lago
fuera salado. Pero, sin embargo, en el cuerpo de la noticia, se deja ver la
realidad de lo que, por años, había estado haciendo Koffmann en secreto, y que
fue lo que, ese día de primavera, realmente ocurrió: "se
entregaron al lago más de una treintena de reproductores, con la intención de
repoblar el lago" (Kamjunke et al., 2017).
------------------------------------- pag - 16 ------------------------------------------------
Esto es importante porque reconoce que, en octubre de
2009, se liberaron al lago reproductores, lo que significa que sí se logró
madurar peces anádromos en la piscicultura de Koffmann. Lo otro importante de
esta noticia, es que señala que el investigador ha recibido aportes del
municipio de Villarrica y que, además, quiere transformar el Humedal de
Huitag en "un centro de reproducción". Sin embargo, esta descabellada
idea no es muy bien recibida por todos y le genera algunos inconvenientes,
aunque, irónicamente, con el tiempo se le llegará a recordar como un férreo
defensor de dicho humedal. La Capitanía de Puerto de Panguipulli gestiona, ese mismo
año, la protección de dicho humedal, intentando con ello resguardar su flora y fauna,
consiguiendo que ya para el año siguiente, se prohíba toda navegación o
permanencia de embarcaciones en el área:
 |
 |
Imágenes
6 y 7: Nota de prensa en www.eldiariopanguipulli.cl, agosto
2010.
------------------------------------- pag - 17 ------------------------------------------------
Sin embargo, el proyecto de repoblamiento del Lago
Calafquén de Koffmann continúa. Ya para el año 2010, cuenta con financiamiento
no solo del municipio de Villarrica y Marine Harvest Chile, sino que, también,
se ha sumado el municipio de Panguipulli, como se ve en la imagen a
continuación.
 |
Imagen
8:
Nota de prensa en www.australtemuco.cl, marzo 2010.
Esta nota de prensa es importante por tres razones: 1)
porque confirma que el proyecto de repoblamiento continúa; 2) porque demuestra
que el interés por el proyecto aumenta; y 3) porque deja en evidencia que, si
se están liberando alevines en un lago en otoño, significa que sí se los está
arrojando a su muerte. Esto último es delicado, porque se informa que,
nuevamente, un grupo de niños participa del evento ¿se habrán enterado esos
niños que, liberar peces anádromos en etapa de crecimiento en agua dulce, llegando
el invierno, es como meter la cabeza en una bolsa de nylon y tratar de
respirar? Si bien la fecha de la noticia (otoño) demuestra que el periodista en
esta oportunidad no se equivocó en los titulares ni en el cuerpo de la misma,
sí se podría pensar que se equivocó en la foto, ya que el pez que tiene el
pescador entre sus manos corresponde a un ejemplar adulto de trucha arcoíris
(primavera). ¿Qué sentido puede tener querer aparentar que se está haciendo
algo que, en la realidad, es imposible que ocurra? (McClure et al., 2008). ¿Cuál
podría ser el afán de encubrir la verdad de lo que, realmente, estaban haciendo
esos niños?21
__________________________________
21.
“El problema es que si tienes una piscicultura lejos del mar, no puedes
generar agua salada artificialmente por dos motivos: es muy caro y no puedes
descargarla al río. Por ello, los proyectos que consideran la producción de
post-smolt se ubican cerca del mar”. (Aqua, 2017)
------------------------------------- pag - 18 ------------------------------------------------
Podemos especular que, si liberaron alevines al lago a la
entrada del invierno, lo hicieron por dos razones: a) para probar la capacidad
de algunos peces de adaptarse e incluso mutar hacia una forma no "anádroma",
y b) para aparentar que, los peces que efectivamente estaban repoblando el lago,
eran sembrados por los niños de las escuelas. Lo singular del caso, es
que nadie haya reparado en el hecho concreto de que no se puede repoblar un
lago con peces anádromos sin mantenerlos, previamente, con enormes cantidades
de sal en alguna parte (Aqua, 2017).
Otro factor delicado que queda en evidencia es que, dentro
del interés que suscita el proyecto, vemos que hace su aparición un laboratorio
químico (Laboratorio Biovac), lo que significa que Koffmann ha necesitado
mayores cantidades de químicos y antibióticos, que utiliza para evitar las
muertes masivas de peces producto de estar sometidos a condiciones antinaturales
(Kamjunke et al., 2017; Bravo, 2019). El aumento del gasto, por lo tanto, le
significó aumentar el lobby para conseguir recursos. Si uno introduce el Rut.
del Club de Pesca y Caza de Licanray (65.386.230-K) en un buscador de
internet, este le arroja varios resultados que corresponden a diversos aportes
económicos, realizados en distintas fechas por los municipios de Villarrica y
Panguipulli. Además, en esa fecha Koffmann busca validar sus descubrimientos y se
acerca a la PUC, como se muestra a continuación:
 |
Imagen
9:
Nota de prensa en www.villarrica.uc.cl, se refiere al 2011.
En esa fecha, el famoso virus ISA golpea fuerte a toda la
industria salmonera del planeta. Si bien se señala que a Chiloé llegó en el año
2007, a instalaciones de la noruega Marine Harvest y, desde ahí, se expandió
causando estragos y produciendo miles de toneladas de mortalidad y podredumbre
en todo el archipiélago, se sabe que, en realidad, ya estaba en Chile para el
año 1996 (Astudillo, 2009).
A la industria completa le tomo años volver a pararse y no
se sabe con certeza, a la fecha, en qué momento pueda rebrotar el virus, pero
lo cierto es que, en el caso de los llamados peces residentes del Lago
Calafquén (Vieta, 2010), estos resultaron inmunes, pues la barrera artificial
formada por la represa Pullinque los tiene existiendo en una cuarentena de
décadas (McClure et al., 2008).
------------------------------------- pag - 19 ------------------------------------------------
Sin embargo, el interés científico se incrementa aún más.
Así tenemos que, en 2011, aparece mencionado el investigador de la Universidad
Austral Mariano Grandjean, el veterinario Francisco Estay, y el integrante de
CEDEL-UC, Gonzalo Valdivieso. El currículo de Mariano Grandjean en el área es
extenso, y el trabajo en conjunto con Koffmann, se incrementa.
 |
Imagen
10:
Información de Programa en www.centrodesarrollolocal.uc.cl, 2014.
Hasta ese momento pareciera que todo anda bien en cuanto
al tema del repoblamiento del lago, y nadie cuestiona ni entiende de qué se
trata, salvo la Capitanía de Puerto de Panguipulli que, desde agosto de 2010,
ha prohibido a Koffmann alterar el ecosistema del Humedal de Huitag.
Esa decisión, observada desde la COSMOVISIÓN mapuche, se
entiende que fue tomada con consciencia y buen juicio por la
autoridad marítima, es decir, una voluntad, en aquella repartición, actuó
en armonía y concordancia con Geñechén y la ÑukeMapu (Díaz et
al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Si bien el trabajo de Koffmann era avalado por el mundo
de la ciencia, aún no contaba con los permisos correspondientes para
desarrollar sus investigaciones. Entonces, en 2014 el Club de Pesca y Caza
de Licanray solicita a SUBPESCA "permiso para realizar pesca de
investigación y actividades experimentales de cultivo", en el marco del proyecto
técnico presentado, denominado: "Captura de reproductores, frezado de
ejemplares maduros, manejo de ovas fecundas y manejo de alevines". (ver
imagen siguiente)
------------------------------------- pag - 20 ------------------------------------------------
 |
Imagen
11:
Autorización SUBPESCA, 2014.
Dicho permiso de la autoridad acuícola (SUBPESCA, 2014) es
otorgado en pleno solsticio de invierno, momento significativo en la
COSMOVISIÓN mapuche, ya que implica un renacimiento de la vida, un nuevo
comienzo de sus ciclos naturales (Aravena et al., 2019).
Si bien, a esa altura, Koffmann ya es aclamado,
públicamente, como una eminencia del cuidado y la protección ambiental, la
evidencia demuestra que, recién en junio de 2014, deja la clandestinidad
legal al conseguir autorización para el desarrollo de sus innovadoras
técnicas. Sin embargo, en aquella oportunidad, la autoridad le pone límites
y lo obliga a someterse a su control y evaluación de avances (SUBPESCA,
2014). Es decir, dicha autorización es más bien un freno, pues lo obliga a
emitir informes que pueden evidenciar la realidad que se esconde tras su proyecto.
Dichas trabas, impuestas en beneficio del medioambiente y de la salud
de las personas, coartan sus acciones y lo someten a la soberanía del Estado.
Dice el documento en sus puntos 9 y 10 (SUBPESCA, 2014):
 |
Imagen
12:
Autorización SUBPESCA, 2014.
------------------------------------- pag - 21 ------------------------------------------------
Finalmente, se tiene que, a partir de entonces, la
técnica inventada por Koffmann, mejorada por el investigador
Grandjean, y sostenida por el veterinario Estay, a punta de antibióticos,
de "maduración de reproductores" en agua dulce, comienza a ser
utilizada masivamente por la industria salmonera, como un método eficaz de
reducir el contagio de enfermedades que amenazan a los salmones en el mar (Bravo,
2019), sobre todo al considerar el nulo efecto que, el virus ISA, tuvo en sus
instalaciones, y la reducción significativa de mortalidad de peces producto del
transporte, ya que se evita los largos traslados en camiones de una región a
otra (Aqua, 2017). No obstante, la misma industria advierte la necesidad de
"mantener" a los peces en proceso de esmoltificación en agua salada22.
La producción post-smolt, al utilizar esta técnica
antinatural inventada por Koffmann, produce ventajas comerciales para la
industria, a pesar de los problemas ambientales, sociales (Kamjunke et al.,
2017) o de salud que enfrentan los peces (Feest, 2015; Bravo 2019). Los problemas
para la industria que acarrean las toxinas presentes en el agua, producen sobre
los sistemas de recirculación mucha oxidación, haciendo hincapié en que uno de
los principales problemas es la generación de "cambios en las formas
químicas de los metales desde un estado no tóxico a formas tóxicas"
(Feest, 2015).
En los peces sometidos a este "secuestro"
productivo, se comienzan a observar distintas afecciones, como enfermedades no
infecciosas que afectan a los peces salmónidos en agua dulce, donde "intentar
recrear los parámetros naturales de sus ambientes marinos presenta un gran
reto, ya que la desviación en cualquier parámetro puede producir efectos en la
salud de los peces" (Feest, 2015). Se entiende, entonces, que los
peces están sometidos a condiciones antinaturales extremas (Feest, 2015;
Bravo 2019) y que el efecto sobre la CALIDAD del agua, de dicho proceso, es
crítico (Feest, 2015; Kamjunke et al., 2017).
En el manejo de la industria frente al virus ISA, Chile
fue el único país que "incorporó dentro de sus prácticas productivas,
el cultivo de los stocks destinados a reproductores durante toda su vida en
agua dulce" (Bravo, 2019). Esto significa que, de todos los países del
mundo involucrados en la industria salmonera, sólo en Chile se aplicó esa técnica
antinatural, enfatizando que acá las autoridades "entran en
pánico" (Bravo, 2019) con lo del virus ISA, donde se entiende que, la
técnica innovadora desarrollada por Koffmann, se presenta como un verdadero "salvavidas"
para la industria (Bravo, 2019).
Así tenemos que, para "mantener reproductores"
en agua dulce, o, como también se le ha llamado, para producir "smolt en
tierra", la industria, prácticamente, debe "esconder" los
efectos negativos que aquella práctica conlleva para el medioambiente y la
salud de las personas y de los propios peces, a pesar de las denuncias por el
abuso de la sal y los antibióticos (Kamjunke et al., 2017; Cayulef, 2016; Reclamación n°3, Emilfork-Labra, 2019, pag.
21; Reclamación n°4, Belemmi/Costa-Comunidades, pag. 13; Reclamación n°5,
Lillo-Paillamilla/otros, pag. 18; Nahuelpán et al., 2018).
__________________________________
22.
"Por ello, los expertos recomiendan que, una vez que los peces
iniciaron el proceso de esmoltificación, sean trasladados a unidades con agua
salina." (Aqua, 2017)
------------------------------------- pag - 22 ------------------------------------------------
Un modo de aminorar dicho daño, fue la invención de los
sistemas cerrados de recirculación de agua (SRA), que le permitió a la
industria aprovechar la sal y los antibióticos que no son retenidos por los
filtros rotatorios, y reutilizarlos, al tiempo que se disminuyeron,
considerablemente, las cantidades de sal que se utilizaban y que iban a parar a
los cuerpos de agua dulce en que vertían sus efluentes las pisciculturas (Feest,
2015; Kamjunke et al., 2017; Bravo, 2019). En
cuanto al estudio del arte en el rubro, se tiene que, la transnacional
Marine Harvest, ya en 2018 promete cosechar grandes tamaños de smolt en
una "acuicultura recirculable"23.
Podemos señalar que, a pesar de haber logrado el
reconocimiento mundial, aún no se da cuenta de la contaminación efectiva que
produce la aplicación de dicha técnica antinatura, ni de su
consiguiente impacto ambiental24, 25, ni se menciona a las
comunidades indígenas vulneradas por su puesta en práctica, menos, aún, se ha
mencionado que hay un ngen afectado.
Concluyamos que, a ciencia cierta, no se puede descartar,
tampoco, que el llamado virus ISA no haya surgido de los laboratorios de
Koffmann, ya que, su aparición en 1996 se produjo, justamente, por la
"mutación" de ovas y, aunque -a la fecha- se desconoce el lugar exacto
dónde se produjo (Astudillo, 2009), se sabe que, algo así, podía esperarse26
(McClure et al., 2008; Kamjunke et al., 2017).
3.2 La superficie de
territorio (o el tamaño del ngen) afectado
Llegado a este punto, y para
dimensionar la MAGNITUD del daño sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL, debemos
revisar el área que, desde un comienzo, fue influenciada por la idea
(antinatura) que implementó la Piscicultura Chesque Alto.
__________________________________
23.
https://salmonbusiness.com/marine-harvest-building-new-norwegian-nursery/
24.
"Posteriormente, Xavier Gutiérrez abordó los nuevos hallazgos y
desafíos en la calidad de agua en sistemas de recirculación. El especialista
dijo que en Chile existe una tendencia a la producción de smolt en
SRA y uso de salinidades altas en estos sistemas. 'La presencia de aluminio y
cobre libre son factores que se relacionan con mortalidad aguda, tanto en
sistema abierto como en SRA, y pueden afectar la calidad de smolt',
concluyó Gutierrez, agregando que se necesitan nuevos estudios que describan
los efectos tóxicos." (Feest, 2015)
25.
"…se espera un incremento en la producción de smolt en tierra desde 300
millones a más de 500 millones al 2030. También aseveró que la mayor producción
se realizará en sistemas RAS y que se enfrentará regulaciones más severas en
cuanto a la descargas de estos centros, específicamente las relacionadas con
material particulado. También abordó la producción de smolt en Chile y dijo que
los smolt de menor tamaño tienen un alto riesgo de desarrollar brotes de SRS
más severos y que falta información científica para conocer si peces de mayor
tamaño cultivados en sistemas cerrados y que se mantendrán menor tiempo en el
mar, permitirá evitar brotes de SRS." (Feest, 2015)
26.
"Aunque no se tiene absoluta certeza a nivel mundial, se estima que los
peces comienzan a esmoltificar entre los 120-150 gramos independientemente del
manejo que se pueda hacer de ellos. Si igualmente son mantenidos en agua dulce,
los ejemplares detendrán su proceso fisiológico de adaptación al agua de mar y,
posteriormente, deberán ser revertidos para llegar en óptimas condiciones a los
centros de cultivo. No obstante, se estima que los resultados de estos cambios
fisiológicos forzosos podrían terminar en
posteriores performance negativos durante la engorda." (Aqua,
2017)
------------------------------------- pag - 23 ------------------------------------------------
Tenemos que, por
años, Koffmann trabajó en su laboratorio clandestino, ubicado en las orillas
del Lago Calafquén, con la idea de repoblar de peces la cuenca del lago. Así,
desarrolló la "mantención de reproductores", lo que le permitió
"saltarse" el necesario y largo viaje de los peces al mar (McClure et
al., 2008; Vieta, 2010). Sin embargo, considerando
que los peces en los lagos están en tránsito hacia las aguas más prístinas y de
calidad excepcional, esto es: hacia las cabeceras de las cuencas, para una
vez ahí desovar (McClure et al., 2008; Vieta, 2010), se entiende que Koffmann
requirió contar con una piscicultura ubicada en alguna cabecera de cuenca,
para completar el ciclo artificialmente. Es ahí donde se produce, según
se puede inferir, el contacto entre Koffmann y la Piscicultura Chesque Alto.
La situación geográfica y geológica del cordón montañoso
de Chesque Alto, formado por morrenas producidas a partir del choque de antiguos
glaciares (Thiele et al., 1998), lo hace ser único y especial por varios
motivos -que no es el caso señalar, más que por el hecho concreto de que es
parte de la cabecera de la cuenca del Río Valdivia-, extendiéndose
por 18 km al Oeste del volcán Villarrica, a escasos 12 km de Licanray. Si bien
no sabemos el momento exacto en que se produce la fusión de ambos proyectos, sí
tenemos que, en 2006, el Titular de la Piscicultura Chesque Alto contrata los
servicios de un arqueólogo27, para que levante un informe del sitio
de emplazamiento de la piscicultura, lo que podría significar que ese año el
Titular instalará los filtros rotatorios y el sistema de reutilización de agua
que requiere la producción (mantención) de reproductores en tierra, y
que ha sido diseñada especialmente para dichos fines.
Recordemos que la transnacional Marine Harvest
apoya a Koffmann (Aqua, 2006), y, desde sus inicios, está muy interesada en lo
que suceda con el desarrollo de esta innovadora técnica. Sin que el
titular declare su origen -y sin que nadie se lo preguntara-, consiguió fondos
suficientes para transformar su piscicultura artesanal ubicada junto a un
estero de aguas de calidad excepcional (CONAMA, 2004), en una industria
de siembra de alevines, engorda de smolt y mantención de reproductores. Y aquí
comienza el problema, ya que, el efecto de la piscicultura artesanal, era
mínimo, en cambio, desde el momento de la ampliación ilegal, la calidad del
agua del estero Nalcahue y, por lo tanto, la del río Chesque sobre el cual
tributa, cambiaron totalmente (Kamjunke et al., 2017). Esta situación fue perceptible
para las comunidades sin ningún instrumento hasta 15 km de distancia rio abajo
desde la restitución del efluente (Cayulef, 2016; Nahuelpán et al., 2018;
Reclamaciones, 2019). Ese es el momento en que la gente comienza a notar que
las aguas pierden su pureza, que comienzan a morir los animales que bajan a
tomar agua al río, y que la gente siente que los mates le salen salados28.
Desde entonces, la conciencia total de las comunidades de los alrededores del
río comienza a saber que, el río, está contaminado, que ya no se pueden bañar
en él y que no deben permitir a sus animales bajar a tomar sus aguas29.
__________________________________
27.
DIA n°1, 2012. http://seia.sea.gob.cl/archivos/Anexo_4._Inspeccion_patrimonio_cultural_mapuche.rar
28.
Cayulef, 2016; Reclamación n°3, Emilfork-Labra, 2019, pag 21; Reclamación n°4,
Belemmi/Costa-Comunidades, pag. 13; Reclamación n°5, Lillo-Paillamilla/otros,
pag. 18; Nahuelpán et al., 2018.
29.
"La alteración a la forma de vida ha sido tal, que para prevenir las
enfermedades y el riesgo a la vida, para evitar que los comuneros empleemos las
aguas del río, la municipalidad de Villarrica envía camiones aljibes con agua,
para los comuneros en algunos sectores por todo el año." (Nahuelpán et
al., 2018).
------------------------------------- pag - 24 ------------------------------------------------
Al menos dos generaciones de mapuche han nacido
escuchando eso respecto al río que está cerca de su casa (Cayulef,
2016; Nahuelpán et al., 2018; Reclamaciones, 2019). Las comunidades expresaron
su indignación por un empresario que viola el estado de derecho
(Nahuelpán et al., 2018), al que apela el mapuche para defenderse y defender
sus tierras, dejando ver que, el SEA, así lo ha permitido, al no resolver, con
buen juicio y a conciencia, frente al reiterado "mal comportamiento
ambiental" del titular. Dicen, que para las…
 |
Imagen
13:
Carta de las Comunidades Mapuche al SEA Araucanía, por Nahuelpán y otros en
2018.
También, señala la carta que se sienten vulnerados, por
cuanto no se está considerando su espiritualidad, según lo indica el Convenio
n°169 de la OIT, y según lo consideran justo de acuerdo a lo que entienden por
derecho consuetudinario (Nahuelpán et al., 2018), señalan, además, que
el proyecto debería ser sometido a un Estudio de Impacto Ambiental, y que,
deberían ser el SEA y los OAECAS, los encargados de observar las falencias o
faltas que comete el empresario y en que incurre su proyecto, que es a quienes
corresponde hacerlo, y no a las comunidades (Cayulef,
2016; Nahuelpán et al., 2018; Reclamaciones, 2019).
A pesar del peso abrumador de la carta (Nahuelpán et al.,
2018) y del testimonio de las comunidades afectadas (Cayulef, 2016),
organizadas de modo espontáneo a la usanza ancestral, esto es: en la forma de
un Lof (agrupación de familias o comunidades que reconoce la autoridad
de un lonko (Cayulef, 2016)), el SEA Araucanía sigue adelante con la
evaluación.
Las comunidades sienten que la evaluación en la forma de
DIA es improcedente, y que así lo fue desde un comienzo, cuando en el año 2012
el titular presentó, por primera vez, su proyecto a evaluación ambiental, para
regularizar sus obras ilegales y conseguir los permisos que le permitan operar
con toda la capacidad de su nueva infraestructura (Cayulef, 2016; Nahuelpán et
al., 2018; Reclamaciones, 2019).
Sin embargo, no deja de ser relevante que, cuando mencionan que el titular viola el estado de derecho, hacen mención a que, todo su comportamiento, su moral ambiental, también están viciadas. Las comunidades alegan (Nahuelpán et al., 2018) que ellas no tienen...
------------------------------------- pag - 25 ------------------------------------------------
por qué hacerle
ver al gobierno en qué falla el proyecto o en qué falta el Titular a la verdad
(juramento escrito), lo que es importante destacar, ya que, al mismo tiempo,
están haciendo un esfuerzo enorme por explicarle a la autoridad chilena que, al
violarse el estado de derecho, lo que sucede, es que se está corrompiendo
el cuerpo mismo del Estado chileno. Es decir, el mapuche no solo defiende su
territorio, sino que, además, trata de ir más allá y ataca la raíz misma del
problema, que es: la corrupción en la estructura del Estado chileno.
Visto desde la COSMOVISIÓN mapuche, el Lof, base y
estructura del Estado Mapuche-Araucano o Nación Mapuche antiguos (San
Juan, 2017), le está hablando de tú a tú a su enemigo, y le advierte que se autovigile,
porque el wekufe lo está acechando (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993;
Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017).
Pero, volvamos al momento en que es admitida a trámite la
DIA en 2016. Si consideramos que es un trabajo extenso, podemos inferir que, un
año antes, por lo menos, comenzó a elaborarla la consultora encargada, lo que
nos remite al año 2015. Recordemos que, Koffmann en 2014, consigue
"permiso para realizar pesca de investigación y actividades experimentales
de cultivo", momento en que se le exige informar y ceñirse a la ley
(SUBPESCA, 2104). Podemos especular,
entonces, que, por el modo de actuar medioambiental de ambos, se puede haber
dado la situación de que siempre supieran que no iban a informar la verdad
de sus actividades. Para el caso, esto es importante, porque da cuenta de que
ambos están actuando del lado de la mentira, lo que viene a significar,
siempre desde la COSMOVISIÓN mapuche, que, en ambos, está obrando el wekufe (Díaz
et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017). Recordemos
que, esto, para el mapuche, es lo peor que le puede suceder -que entre
el wekufe a sus territorios- incluso peor que un terremoto o que
cualquier manifestación del poder del pillán (volcán) o de los mares, que
siempre son procesos naturales, manifestaciones sagradas del poder de la ÑukeMapu
y Geñechen (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora,
1988 y 2017).
El daño al ngen del río por parte del wekufe,
le significa, a las comunidades, una vulneración absoluta a su capacidad y su
posibilidad de desarrollar y vivir su espiritualidad, pero, sobre todo, pone en
riesgo su capacidad y posibilidad de transmitir su cultura a las nuevas
generaciones, así tal cual como ellas la recibieron (Cayulef, 2016; Nahuelpán
et al., 2018; Reclamaciones, 2019, Caripang et al., 2019). Además del miedo a
perder su espiritualidad producto de la contaminación, y su cultura producto de
no poder desarrollar su espiritualidad, los comuneros enfrentan el miedo material
a quedar sin agua y a ser atropellados debido al flujo de enormes camiones que
obstaculizan el tránsito (produciendo peligrosos accidentes, como el denunciado
en Cayulef 2016, que involucró a los niños de la escuela; ver imágenes del
accidente en dicho documento).
Por lo tanto, si queremos calcular la superficie del
territorio, o el tamaño del ngen afectado (la real área de influencia
del proyecto), deberíamos incluir, no solo la zona comprendida por las
comunidades afectadas, sino, también, todo lo que abarca el borde río Chesque hasta
su desembocadura en el mar, considerando, además, el volumen del caudal del río
que está siendo afectado.
------------------------------------- pag - 26 ------------------------------------------------
 |
Imagen
14:
Superficie aprox. de la subcuenca del río Chesque, fuente: GoogleMaps. 2020.
|
550 km2 |
55.000
ha |
550
l/s |
Tabla
1:
Superficie o tamaño aprox. del ngen de Chesque.
Tenemos, entonces, que se puede hablar de una superficie
aproximada de 550 km2, lo que significan unas 55.000 hectáreas afectadas por la
Piscicultura Chesque Alto durante sus 25 años de operación industrial. Tenemos
también que, desde 2015 (año en que comenzaría a elaborar su DIA) el Titular
proyecta la utilización de un caudal de por lo menos 550 l/s, siendo, esa
misma, la cantidad de efluente contaminado que estaría devolviendo al cuerpo de
agua. También, hay que observar el momento de ingreso al sistema de evaluación,
que, para efectos administrativos, vendría a ser la fecha en que es emitida la
resolución de admisión, momento en que se inicia la nueva "lucha
territorial", ya que, las comunidades, puestas en aviso, se organizan
junto a los ciudadanos chilenos afectados, para dar inicio a la presente PAC.
Así, cumpliendo con la forma y el rito ancestral, se
presentan todos juntos, mapuche y chilenos, al amanecer siguiente, en el Trawunko
de los ríos Chesque y Nalcahue30, a agradecer y realizar rogativa, y
encomendar sus acciones al ngen del río, que en ese lugar en que se
juntan las aguas habita con más potencia (Cayulef, 2016; Nahuelpán et al.,
2018; Reclamaciones, 2019).
__________________________________
30.
De igual modo, las comunidades acuden al Trawunko a realizar rogativa, durante
la Caminata Familiar del 29 de octubre de 2016, convocada para unir a las
comunidades mapuche y ciudadanos afectados, llegando alrededor de 350 personas.
Ver: Reclamación n°1, Lillo-Paillamilla/otros,
pag. 3, obs. 13.3.2.146 RCA. https://www.youtube.com/watch?v=aSdkJIx5eQ4 https://www.mapuexpress.org/2016/10/25/villarricalincanray-caminata-familiar-por-la-defensa-del-rio-chesque/
------------------------------------- pag - 27 ------------------------------------------------
La fecha de ingreso de la DIA al sistema de evaluación de
impacto ambiental, es el lunes 22 de agosto de 2016. Ese día, de un modo u
otro, el wekufe que ataca al ngen del río se hace visible.
 |
Imagen
15:
Resolución de Admisión de la DIA, 22 agosto 2016.
Ahora bien, si recordamos que el ngen del río está
vinculado indisolublemente al ngen de la montaña (su cuenca) (Díaz et
al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988), se puede entender
que, el daño al territorio de Chesque-Hualapulli es prácticamente el mismo que
el que sufre el lago Calafquén y su cuenca asociada, por efecto y consecuencia directas
de la invención y aplicación de la técnica antinatural de Koffmann, en
ambos territorios (Kamjunke et al., 2017).
Visto desde la COSMOVISIÓN mapuche, se entiende que son
varios los ngen que están siendo afectados por el actuar del mismo wekufe.
Si bien cada territorio tiene su propio lonko, lo que significa que cada
lonko define el ordenamiento en dicho espacio geopolítico (Mora, 1988),
se podría entender que, ni aun para efectos del presente caso, se pueden
agrupar todos los territorios en uno solo sin antes consultárselos, y mucho
menos sin que todos ellos estén de acuerdo. Por lo tanto, las siguientes
interpretaciones sólo tienen un carácter aproximativo, a un asunto, por
demás, imposible de abarcar en el presente texto, y no están basadas en la COSMOVISIÓN
mapuche, sino que se me presentan al ir buscando dimensionar el área de
influencia del proyecto sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL.
Aclarado esto, y mirado en retrospectiva, podemos indicar que, en su maldad, y al haber logrado pasar cada vez más personas "distraídas" a sus filas, como que el wekufe logra realmente ir metiéndose como un monstruo por las montañas, devorando bosques y destruyendo ecosistemas (Díaz et al., 2004; Koessler-Ilg, 2012), atacando al ngen del territorio en distintos puntos al mismo tiempo. Ese día lunes 22 de agosto de 2016, casi a la misma hora en que el SEA Araucanía admite a trámite la DIA viciada de la Piscicultura Chesque Alto, en la misma cuenca, a una distancia aproximada de 50 km de Chesque, el wekufe ataca a una familia vinculada a la lucha territorial en la defensa del mismo ngen. El brutal asesinato de Macarena Valdés, frente a su pequeño hijo de un año y medio, aún está impune. No es el momento ni el lugar de ahondar en ello, pero es importante para el caso...
------------------------------------- pag - 28 ------------------------------------------------
hacer notar
que, estas pequeñas coincidencias, me permiten dar cuenta de cómo se
entrecruzan, para bien o para mal, los destinos de las gentes con los ngen
y wekufe en cada territorio.
Para graficar esto, la siguiente imagen muestra una
entrevista realizada por The Clinic a los dueños de la casa en que es
asesinada Macarena Valdés, momento en que definen -sin saberlo- el tamaño del ngen
que deben defender. Ellos son los dueños de la casa, pero no la habitan, ya que
viven en terrenos familiares en Chesque-Hualapulli, sin embargo, reconocen que
es de ellos la responsabilidad de proteger el lugar, y al prestarle la casa -de
modo totalmente gratuito- a la familia Collio-Valdés, los Leviñir-Paillamilla, la
única condición que les ponen, es que ayuden a la comunidad en la defensa del ngen.
Labor a la que los Collio-Valdés se dedican de todo corazón el tiempo que
pudieron, y a la que se dedica hasta el día de hoy Rubén Collio, mientras
intenta sacar adelante a sus cuatro hijos y, por todos sus medios, lograr
justicia en el asesinato de su mujer31. Mientras, los
Leviñir-Paillamilla se ven enfrentados al proceso PAC en comento
(Reclamaciones, 2019).
 |
Imagen
16:
Reportaje The Clinic ¿Homicidio o Suicidio?, 2019.
Con los antecedentes expuestos, se entiende que las familias
Collio-Valdes y Leviñir-Paillamilla, y sus respectivas comunidades
involucradas, enfrentan, juntas, desde entonces, difíciles procesos, sino,
imposibles de abordar en sus más bastas y profundas dimensiones.
Sin embargo, queda nuevamente en evidencia que, es tal la indefensión en que está el pueblo mapuche, que estas humildes familias deben ocupar años de sus vidas e ingentes recursos en tratar de demostrarle al Estado que ella sí fue brutalmente asesinada, y que el río sí está contaminado. Por eso, la carta que envían las comunidades de Chesque-Hualapulli en 2018 al SEA, es tan significativa (Nahuelpán et al., 2018), porque, de verdad, comprende el...
__________________________________
------------------------------------- pag - 29 ------------------------------------------------
mapuche que el estado
de derecho chileno está siendo violado masivamente, al mismo tiempo que
están siendo vulnerados todos sus derechos. El mapuche entiende el actuar del wekufe
como un virus capaz de disolver el Estado hasta sus cimientos, y le
advierte, en su carta, a su "hermano y aliado", que tome las debidas
precauciones. A pesar de los infructuosos intentos de las comunidades (Cayulef,
2016) y después de años de lucha (Nahuelpán et al., 2018), el Titular logró que
el SEA Araucanía resolviera aprobar la RCA viciada de la Piscicultura
Chesque Alto, el día 5 de junio de 2019. Cabe señalar que el día 5 de junio fue
instaurado por la ONU desde 1972 en adelante, como el Día Mundial del
Medioambiente. Puede parecer irónico, para el occidental, que la RCA viciada
de la Piscicultura fuera aprobada justo en el Día Mundial del Medioambiente.
Visto desde la COSMOVISIÓN mapuche, cobra mucha mayor
relevancia al constatarse que, ese mismo día 5 de junio de 2019, quizá a la
misma hora en que el Titular y su equipo celebraban su triunfo, la ÑukeMapu se
desató llorando en una tormenta torrencial de vientos huracanados y
enormes granizos sobre el territorio Chesque-Hualapulli como a eso de las 5:00
pm, lo que vino a infundir ánimo en las comunidades en lucha. (¿La ÑukeMapu
no estaba contenta con la decisión?). Tampoco es de menospreciar, que desde la
1:00 hasta las 5:00 am (aprox. 5 horas) de la madrugada de ese mismo 5 de junio
de 2019, se produjo un enjambre de por lo menos 100 temblores en el Cordón de
Fuego del Pacífico, siendo el último como a medio día32 (Contreras,
2019). Observo con esto, que los ngen de la tierra y los del cielo parecen
moverse juntos, y que incluso la ÑukeMapu misma parece haberse
manifestado (Contreras, 2019). Con todo, se puede entender por qué, para el
occidental, las fuerzas del espíritu y de la naturaleza quizá jamás sean
comprendidas en su más cabal significado, ni sean entendidas las formas que los
ngen tienen de interactuar33 con el que creemos que es nuestro
mundo (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y
2017). Así, tenemos que, la técnica antinatura de Koffmann, aclamada por
la industria y aplicada cada día en más lugares gracias a "sus altos
beneficios económicos y medioambientales", está ampliando la superficie de
influencia (el tamaño del ngen afectado) al mundo entero. Sin embargo,
para efectos prácticos del presente caso en estudio, debemos adscribirnos a un Área
de Influencian específica, considerando, entonces, el macroterritorio
birregional que cubre la Cuenca del Río Valdivia completa (Caripang et al.,
2019).
Es importante resaltar que, desde el
año 2017, el Ministerio del Medio Ambiente, ha iniciado la Consulta Indígena en
el marco del cumplimiento al Convenio n°169 de la OIT, respecto a la
elaboración de una Norma Secundaria de Calidad Ambiental (NSCA) para
desarrollar un Plan de Descontaminación para dicha cuenca. Participaron las
comunidades del territorio de Chesque-Hualapulli, que, por primera vez, fue
considerado por la autoridad chilena como parte de la cuenca. En su informe
sobre la consulta (Caripang et al., 2019)34, no sólo se ve que las comunidades
han madurado en su forma de identificar y enfrentar al
__________________________________
32. Horario aprox. en que la COEVA Araucanía aprueba
la RCA de Piscicultura Chesque Alto.
33. "Nuestro lugar sagrado ha sido
transgredido, pasado a llevar. El río Chesque está muy contaminado, está muy
enfermo y está muy enojado, ahí está nuestra espiritualidad el Ñgen (dueño) de
río Chesque está pidiendo ayuda!!" (Reclamación n°5, Lillo-Paillamilla/otros,
pag.18, obs. 13.3.2.114 RCA).
34. https://hanslabrab.blogspot.com/2019/07/como-abordar-la-consulta-indigena.html
------------------------------------- pag - 30 ------------------------------------------------
wekufe
que las amenaza, sino que se acogen a defender el territorio por la línea
jurídica. Entienden que tienen que agotar todas las instancias administrativas,
y así lo hacen.
Esta línea jurídica queda registrada cada vez que las
comunidades invocan el Convenio n°169 de la OIT, a saber: en las diversas
observaciones ciudadanas de 2016, en la Solicitud de Término Anticipado
(Cayulef, 2016), en la carta enviada al SEA por las comunidades (Nahuelpán et
al., 2018), y, de igual modo, en las reclamaciones presentadas junto a FIMA (Reclamaciones,
2019)35. Esto, como se observó, frente a la violación permanente del
supuesto estado de derecho (Lincoqueo, 2002 y 2012; Catrillanca, 2009; San
Juan, 2017; Fernández, 2019; Curamil, 2019; Labra, 2020) por parte de las autoridades
y empresarios chilenos (Nahuelpán et al., 2018), en todo Wallmapu.
Al invocar el "169" las comunidades no esperan
recibir justicia por parte de las autoridades chilenas, sino que, entienden, al
ser un compromiso asumido con el resto del mundo, no le será tan fácil a Chile desconocerlo,
pudiendo, luego, en caso de ser necesario, acudirse a las instancias
pertinentes a reclamarlo (Caripang et al., 2019).
Es decir, no solo establecen como inseparables y sagradas
la salud y la vida del medioambiente y las personas (Itrofilmongen), sino, que
establecen su territorio de lucha en todo Wallmapu. Saben que, mientras no
saquen de todo el territorio mapuche al wekufe, esto es: la corrupción,
la mentira, la codicia, etc., éstas seguirán amenazándolos y asesinándolos,
como se vio en los brutales asesinatos de Macarena Valdés y Camilo Catrillanca,
por citar los más recientes. El abogado mapuche don José Lincoqueo (Lincoqueo,
2002 y 2012) y el lonko Alberto Curamil, le exigen a Chile que cumpla con su
compromiso jurídico contraído37 si quiere establecer un diálogo
honesto con el mapuche nuevamente (Curamil, 2019).
En vista de los antecedentes, queda claro que, la MAGNITUD
del COMPONENTE ESPIRITUAL que el mapuche defiende, no reconoce por límites más
que el respeto sagrado a Geñechén, a la ÑukeMapu y a los ngen, en
sus relaciones verticales, y aquellos impuestos por la moral y
las buenas costumbres, en sus relaciones horizontales COMPONENTE
SOCIAL: lo social y lo espiritual, todo junto, lo vertical y lo horizontal del
kultrún (Mora, 1988). El mapuche, si se vigila y se maneja con rectitud,
honrando y agradeciendo a las energías superiores, ejerce plenamente su
espiritualidad y se desarrolla en armonía con sus peñi y lamien (sus hermanos y
hermanas) (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y
2017).
__________________________________
35.
Las comunidades se acogen al art. 35 del Convenio n°169 de la OIT, que señala: "La
aplicación de las disposiciones del presente Convenio no deberá menoscabar los
derechos y las ventajas garantizados a los pueblos interesados en virtud de
otros convenios y recomendaciones, instrumentos internacionales, tratados, o leyes,
laudos, costumbres o acuerdos nacionales." Ese artículo le permite al
mapuche atesorar una leve esperanza de que, un día, el mundo obligue a Chile a
reconocer el armisticio que firmaron juntos en 1825, donde se definen hermanos
y aliados. (Lincoqueo, 2002 y 2012; Catrillanca, 2009; San Juan, 2017; Fernández,
2019; Curamil, 2019; Labra, 2020).
36.
El Parlamento General de Tapihue, firmado en 1825 entre el Estado de Chile y el
Pueblo Nación Mapuche, bajo el gobierno de Ramón Freire.
37.
Entrevista CNN-Chile, minuto 16:40;
https://www.cnnchile.com/programas-completos/ultima-mirada-entrevista-alberto-curamil_20191219/
(Curamil, 2019).
Con la misma motivación, pero con la pretensión de que,
en la legislación chilena, el agua sea abordada como sagrada y merecedora
de un derecho propio que la resguarde, envié en marzo recién pasado, con copia
a las Comisiones de Medioambiente de la Cámara de Diputados y el Senado, una
Observación Ciudadana en el marco de la Participación Ciudadana iniciada por la
Mesa Nacional del Agua del MOP (Labra, 2020), en que solicito,
expresamente, se restituya la soberanía sobre Wallmapu al Pueblo Mapuche,
que es el más justo y digno defensor de sus territorios38, 39.
Por lo tanto, entendiendo que mientras no se restituya la
Paz Eterna que selló Tapihue (Lincoqueo, 2002 y 2012; Catrillanca, 2009; San
Juan, 2017; Fernández, 2019; Curamil, 2019; Labra, 2020), y no vuelva a ser
Wallmapu la "tierra sin mal" que fue en un comienzo (Ercilla, 1569;
Treutler, 1958), jamás podrá decirse que fue debidamente considerada su
COSMOVISIÓN y su riqueza cultural.
De
este modo, podemos concluir que -como señalé-, la MAGNITUD del daño o el real
impacto sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL, en relación al presente caso, se podría
definir como la cantidad de materia corrompida entre que, a
alguien se le ocurrió la idea antinatura que originó el daño, hasta que
alguien toma la decisión o tiene la voluntad de ponerle fin, para
volver las cosas a su cauce natural (Díaz et al., 2004; Mora 2017).
En este sentido, el llamado de atención que realizan las
comunidades mapuche al gobierno de Chile (Nahuelpán et al., 2018), es a que
ponga atención a la situación crítica de que, en los puestos de toma de
decisiones trascendentales -sobre todo en materia de evaluación ambiental-,
deben haber profesionales idóneos y con la expertiz suficiente, como para
identificar, a tiempo, los más mínimos detalles de incongruencia o ilegalidad40,
de proyectos de inversión que pretendan instalarse en cualquier territorio, y
que amenacen producir algún riesgo o impacto ambiental, trátese o no de
territorios indígenas.
__________________________________
38. "Por
lo mismo, debe ser reconocido como derecho vigente el Parlamento General de
Tapihue de 1825, ya que, como tratado, permite reconocer la frontera sur de
Chile en la rivera norte del río Biobío, para que sea el pueblo mapuche, en lo
sucesivo, soberano en la defensa y en la relación que tenga con el AGUA en sus
componentes social y espiritual, en todo lo ancho y largo de su territorio, ya
que son ellos los dignos y justos defensores, no solo del AGUA, sino de la totalidad
de sus territorios ancestrales. Siguiendo la misma lógica, el Ministerio de
Relaciones Exteriores de Chile debería presentar, ante la Secretaría de las
Naciones Unidas, dicho tratado firmado con el pueblo nación mapuche, como le
exige su reglamento." (Labra, 2020)
39.
El Parlamento General de Tapihue celebrado el 7 de enero de 1825 entre el
Estado Chileno y el Pueblo Mapuche, se estableció en su artículo Nº19 lo siguiente:
“Haciendo memoria de los robos escandalosos que antiguamente se hacían de
una y otra parte, queda desde luego establecido, que el chileno que pase a
robar a la Tierra, y sea aprehendido, será castigado por el cacique bajo cuyo
poder cayere; así como lo será con arreglo a las leyes del país el natural que
se pillase en robos de este lado del Biobío, que es la línea divisoria de estos
nuevos aliados hermanos.” (Catrillanca, 2009)
40.
En relación a la transgresión efectiva y la vulneración permanente (25 años) de
las garantías constitucionales del art. 19 nros. 1, 2, 8, 6, 9, 21 y 24, a
saber: Art. 8 de la ley n°18.575; art. 3, art. 32 y art. 57 de la ley 19.880; art.
25 quinquies y art. 29 de la ley n°19.300; dictámenes n°18.868/2010, n°836/2012
y n°16.165/2014 de la CGR; art. 6, n° 1 letra a) y n° 2, y artículo 7, nº1,
del Convenio n°169 OIT, en relación al art. 34 de la Ley 19.253; y, art. 1,
art. 2, art. 3, art. 4, art. 7, art. 19, art. 20, art. 23, art. 28, art. 29,
art. 32, art. 44, de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas.
------------------------------------- pag - 32 ------------------------------------------------
Con esto, las comunidades quieren decir al gobierno
chileno que han identificado que el wekufe (la corrupción) (Díaz et al.,
2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017), actúa toda vez
que son "operadores políticos"41 los que toman las
decisiones y no científicos o profesionales competentes, dándole a entender que
se vigile, ya que, ahí donde se viola el estado de derecho, ya el wekufe
ha calado hondo42. (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg,
2012; Mora, 1988 y 2017). Cada vez que algún operador político actuó sin
apegarse a los reglamentos que rigen su cargo (Hurtado-Arroba, 2018), obstruyó
el acceso a la justicia por parte del mapuche y, obligándolo a replantearse en
su forma de entender y asumir tal situación, lo llevó a recurrir a mecanismos
internacionales (Caripang et al,, 2019) para dar relevancia a sus demandas y conseguir
que Chile respete el primer tratado que firmaron (Lincoqueo, 2002 y 2012; Catrillanca,
2009; San Juan, 2017; Fernández, 2019; Curamil, 2019; Labra, 2020). El mapuche
sostiene que no se puede volver a tomar ningún acuerdo entre partes, si antes,
una de las partes, no ha respetado el primero de los acuerdos suscritos
(Curamil, 2019). Así lo entendió el Padre de la Patria, don Bernardo O´Higgins:
"El sistema liberal nos obliga a corregir los
antiguos abusos del Gobierno español, cuya conducta antipolítica diseminó entre
vosotros la desconfianza. Todo motivo de queja desaparecerá si restablecemos
los vínculos de la amistad y unión a que nos convida la naturaleza. Yo os
ofrezco como Supremo magistrado del pueblo chileno que de acuerdo con vosotros
se formarán los pactos de nuestra alianza, de modo que sean indisolubles
nuestra amistad y relaciones sociales. Las bases sólidas de la buena fe deben
cimentarlas, y su exacta observancia producirá la felicidad y seguridad de
todos nuestros pueblos. Se impondrá penas severas a los infractores, que se
ejecutarán a vista de la parte ofendida, para que el ejemplo reprima a los
díscolos. (...) os habla el jefe de un pueblo libre y soberano, que reconoce
vuestra independencia, y está a punto a ratificar este reconocimiento por un
acto público y solemne, firmando al mismo tiempo la gran Carta de nuestra alianza
para presentarla al mundo como el muro inexpugnable de la libertad de nuestros
Estados." (Director Supremo del
Estado de Chile, marzo de 1819).
Así como para el científico las leyes son como el ADN de
los Estados (Villalobos, 2019), y se requiere cumplirlas para que el estado no
degenere ni pierda su salud, el mapuche le llama la atención al Estado de Chile
(Nahuelpán et al., 2018) y le aconseja que se vigile (Mora, 1988),
porque sus estructuras se están corrompiendo, porque su materia se está
corrompiendo, esto es: que se vigile porque se le metió el wekufe (Díaz
et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017) y le
genera malos pensamientos: operadores políticos (Hurtado-Arroba,
2018) en todos sus niveles jerárquicos.
__________________________________
41.
Sobre los verdaderos intereses de los operadores políticos que actúan en
perjuicio de las comunidades, Hurtado-Arroba dice: "…que utilizan
los recursos públicos para sacar provecho político personal o simplemente para
enriquecerse. Las denuncias de corrupción, patronazgo o clientelismo son modos
en que, en el discurso especializado y en el lenguaje corriente de la
evaluación de la vida política, se moviliza la sospecha acerca de los
“verdaderos” intereses que mueven a quienes trabajan en política." (Hurtado-Arroba, 2018)
42.
La Resolución de Inadmisibilidad de la DIA de 2012, firmada por Eduardo
Rodríguez Sepúlveda, Director regional del SEA y Secretario de la Comisión de
Evaluación en sí misma constituye un claro ejemplo de cómo debe operar el SEIA,
(https://infofirma.sea.gob.cl/DocumentosSEA/MostrarDocumento?docId=25/06/705f35ea5db69564ffe55874262ec23b68f3)
entendiendo que sus decisiones resolutivas deben estar fundadas en un análisis
exhaustivo de la información proporcionada por el titular. Es decir, el
análisis que realiza el referido funcionario del SEA es científico y no
político. Sin embargo, se observa el actuar del wekufe cuando, el
mismo funcionario, seis meses después, aparece enviando "Solicitudes de
Evaluación" a los OAECAS, sin haber de por medio -como corresponde-, una
Resolución de Admisibilidad.
------------------------------------- pag - 33 ------------------------------------------------
Esa materia corrompida es,
entonces, para el mapuche: al agua contaminada, los suelos dañados, las
plantas, animales y personas que fueron arrastradas por el wekufe a
tener malos pensamientos (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg,
2012; Mora, 1988 y 2017) y que, más que por el bien común y el sano juicio en
la observancia a las leyes, obraron movidos por intereses personales
(Hurtado-Arroba, 2018), vulnerando, al hacerlo, los derechos humanos e
indígenas del pueblo mapuche, afectándolo profundamente en su calidad de vida,
al impactar de modo negativo en sus componentes sociocultural y espiritual
(Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017).
Para la COSMOVISIÓN mapuche, la contaminación de afuera puede estar también
dentro: por eso el mapuche se vigila, y saca su basura afuera y limpia
su interior cada mañana43.
¿Puede alguien lavarse la cara o las manos con agua
contaminada, y quedar tranquilo pensando que no se contagiará algún virus, o
que no llevará el virus a su casa? O bien, ¿puede realizarse una eucaristía
católica con agua contaminada en lugar de agua bendita?
Lo que reclama el mapuche es sensato. Vivir en un
medioambiente libre de contaminación, tener acceso a la salud, a la justicia, a
la soberanía sobre su territorio, porque sólo entonces su espiritualidad se
desarrollará plenamente (Lincoqueo, 2002 y 2012; Catrillanca, 2009; San Juan,
2017; Férnandez, 2019; Curamil, 2019; Labra, 2020).
En lo concreto, tenemos que el 22 de agosto de 2016, se
inicia un trámite administrativo de evaluación ambiental viciado, que
vulnera todos los derechos humanos e indígenas reconocidos por Chile al pueblo
mapuche, y que culmina el 5 de junio de 2019, en el Día Mundial del
Medioambiente, momento en que la COEVA otorga una RCA favorable a la
Piscicultura Chesque Alto, sobre la base de supuestas modelaciones y
compromisos ambientales, para que utilice y contamine -ciñéndose a la permisiva
normativa chilena- un caudal de 550 l/s, afectando con ello una superficie
aproximada total de 550 km2.
Concluyendo, podemos considerar que, la superficie de
territorio o el tamaño del ngen afectado durante los últimos 25 años -por
el desarrollo de la técnica de Koffmann, que fue luego implementada en
la Piscicultura Chesque Alto, de repoblar cuencas y mantener reproductores en
agua dulce (Kamjunke et al., 2017)-, alcanza, aproximadamente, un total de
8.550 km2, lo que significa una superficie estimada de 855.000 hectáreas.
__________________________________
43.
Reclamación n°1, Lillo-Paillamilla/otros, pag.3, obs. 13.3.2.115 RCA; Reclamación
n°4, Belemmi/Costa-Comunidades, pag. 13, obs. 13.3.2.195 RCA.
------------------------------------- pag - 34 ------------------------------------------------
 |
Imagen
17:
Superficie aprox. Cuenca del Río Valdivia, fuente: GoogleMaps. 2020.
|
Impacto
sobre subcuenca del río Chesque |
550 km2 |
55.000 ha |
550 l/s |
25 años |
|
Impacto
sobre la Cuenca del Río Valdivia (incluida subcuenca río Chesque) |
8.550 km2 |
855.000 ha |
600 a 1000 m3/s** |
25 años |
Tabla
2:
Superficie o tamaño aprox. del ngen de la Cuenca del Río Valdivia.
Esto significa un caudal aproximado de 1.000.000 l/s. de
agua contaminada durante los últimos 25 años (Kamjunke et al., 2017). Por lo
tanto, el caudal de agua contaminada por Koffmann en pro de la ciencia y
la pesca deportiva, podría, quizá, calcularse del siguiente modo: si 25
años tienen 788.400.000 segundos, entonces, en 1.000.000 de litros x
788.400.000 segundos, tenemos 788.400.000.000.000 de litros de agua
contaminados en 25 años.
Para que se entiendan estas enormes cifras, partamos por
establecer una proporción reconocible para cualquier ciudadano común. Consideremos
que, el Estadio Nacional44, puede contener un volumen aproximado de
650.000 m3, así tendríamos que, para esos 25 años, se alcanzaría a llenar un
total de:
12.129.230
veces el Estadio Nacional con agua contaminada.
__________________________________
(**)
Estudio “Diagnóstico Obras de Acumulación Agua Riego, Los Ríos y Los Lagos”, diciembre
2012. En:
http://bibliotecadigital.ciren.cl/bitstream/handle/123456789/26286/CNR-0408_1.pdf?sequence=1&isAllowed=y
44.
http://www.plataformaurbana.cl/archive/2010/04/16/escombros-de-la-region-metropolitana-llenarian-tres-veces-el-estadio-nacional/
------------------------------------- pag - 35 ------------------------------------------------
Peor aún, si consideramos que estamos ante un tipo indeterminado
de contaminación (Kamjunke et al., 2017), saturada de cloruros y metales
que pueden haber mutado a "formas tóxicas" (Feest, 2015). Sin
embargo, y ya que nadie ha puesto atajo a dichas prácticas antinaturales,
cada día que pasa, se siguen llenando:
1.330
Estadios Nacionales con agua contaminada.
"¿Quién detendrá esta terrible situación?" Se
preguntan las comunidades. ¿Puede alguien que perjudica al medioambiente, en
esas magnitudes y con esas características, ser llamado defensor ambiental?
Como sea, no podemos olvidar la masiva campaña de "lavado de imagen"
que, permanentemente, debe realizar la industria salmonera para tratar de
"esconder" los reales efectos de su operación.
Para la COSMOVISIÓN mapuche es siempre el wekufe
el que actúa a través de la gente que deja de vigilarse (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). En este caso, tenemos que Koffmann no
sólo tuvo la idea, sino que se encargó de desarrollarla al máximo, y
conseguir apoyo y financiamiento incluso de transnacionales,
comprometiendo con ello la soberanía no solo del mapuche, sino también la
chilena.
No pretendo hacer un juicio de Alejandro Koffmann
O´Reilly con todo esto, pero, recordemos que, sus círculos cercanos y
colaboradores, se refieren a él como si fuera un guardián45 del
medioambiente, pero, según parece, fue él el autor intelectual del daño material
(Astudillo, 2009; Kamjunke et al., 2017) del que, la Piscicultura Chesque Alto,
tiene alguna cuota de responsabilidad. Hoy, las comunidades, llegan al Tercer
Tribunal Ambiental esperando, de todo corazón, que se les haga justicia, y se
restituya la salud a la ÑukeMapu y a su gente (mapuche: gente de
la tierra) como prometió O´Higgins, sobre todo hoy, que el wekufe está
tomando la forma de nuevas "gobernanzas" para introducirse en sus
territorios ancestrales.
__________________________________
45.
"Entre estos últimos se encontraban las criaturas mas terribles, porque
un guardián que debía vigilar mientras el Creador dormía, creo animales de
manera arbitraría o cambió la forma a los que ya existían y los configuró como
verdaderos monstruos." (Koessler-Ilg, 2012;18)
------------------------------------- pag - 36 ------------------------------------------------
4. La responsabilidad
en la toma de decisiones que afectan a un ngen
Para el pueblo mapuche, después de miles de años, el modo
de evitar las calamidades fue vigilarse y observarse rigurosamente, porque una
vez que el wekufe ingresa en el alma, sabe, el mapuche, que corrompe el
espíritu y puede ser que transforme a la persona en un verdadero monstruo, que
ponga en riesgo a la comunidad y al territorio (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Jamás se podrá tener control sobre el wekufe,
porque se desconoce su naturaleza y su tamaño (Díaz et al., 2004). Por eso, lo
único que puede hacer el mapuche en particular, y el indígena en general, para
evitar las calamidades y conducirse del modo correcto por el mundo, es vigilarse
a sí mismo (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Siempre la fuerza del wekufe estará intentando succionar
la atención de la gente a fin de distraerla de la realidad, para
llevarla a que tome las decisiones de su día a día de modo distraído
(Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988), porque
parece ser que el wekufe se alimenta de la voluntad de la
gente (Mora 2017). Parece ser que es la voluntad y la capacidad de
tomar decisiones, lo que nos conecta o nos permite tocar o modificar las
posiciones o incluso la resistencia de los hilos del telar de la vida, a través
de la voluntad expresada en el habla (Mora, 2017).
Por eso el vigilarse es importante, porque alterar
los hilos del telar de la vida conlleva, desde la COSMOVISIÓN mapuche, la voluntad
de hacerlo, lo que es propio del wekufe (Díaz et al., 2004). Por eso, el
mapuche somete su voluntad a la autoridad del lonko (Mora, 1988) y acude
a la machi a que reordene sus hilos (Mora, 2017), porque, toda vez que
un pensamiento lo lleve a distraerse de lo comunitario o de la defensa del
territorio, cualquier calamidad le puede ocurrir (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988 y 2017).
Entrando el wekufe en un territorio, éste enferma,
enferman sus ngen, enferma su gente, sus animales (Díaz et al., 2004; Foerster,
1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Por eso, toda la familia mapuche en la
antigüedad acudía a la guerra (Ercilla, 1959), porque mientras esté el wekufe
presente (el enemigo), existirá riesgo de que todo se corrompa (Díaz et
al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988). Sin embargo, así
como es imponderable el wekufe en su actuar y en sus alcances, lo son
también los ngen en su capacidad y posibilidad de defenderse y hacerse
justicia (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012; Mora, 1988).
Tampoco sabemos en qué punto un ngen invoca en su auxilio a su
gente, o si es la misma gente la que acude por iniciativa propia46. Como
tampoco sabemos si un ngen puede tomar la iniciativa realmente, y
realizar acciones con voluntad propia, que signifiquen una afectación
sobre el mundo material, con el fin de reordenar los hilos de la vida que ha
desordenado el wekufe (Mora, 2017).
__________________________________
46.
Reclamación n°5, Lillo-Paillamilla/otros, pag.18, obs. 13.3.2.114 RCA.
------------------------------------- pag - 37 ------------------------------------------------
Por eso, la siguiente coincidencia, quedará como un recordatorio
de que, la COMPONENTE ESPIRITUAL en la COSMOVISIÓN mapuche, no será nunca suficiente
ni totalmente comprendida. Así, tenemos que Koffmann, actuó por años en la
ilegalidad, y que, cuando consigue permiso para desarrollar actividades de
investigación en su laboratorio (SUBPESCA, 2014), asume el compromiso
y la responsabilidad de entregar información ambiental, que dé
cuenta de los avances, resultados y conclusiones de sus estudios. Desde la
COSMOVISIÓN mapuche, si Koffmann no cumple con eso, significa que no respeta su
palabra y que el wekufe lo utiliza para dañar al ngen del
territorio y a su gente (Díaz et al., 2004; Foerster, 1993; Koessler-Ilg, 2012;
Mora, 1988). Aún años después, en Chile parece no contarse con información al
respecto, mientras, en Noruega, Marine Harvest (socia de Koffmann) construye
una planta de última tecnología.
Un año después de la autorización para realizar
actividades de investigación, más o menos en la fecha en que debería haber
cumplido su palabra y haber entregado informes detallados de sus
investigaciones (SUBPESCA, 2014), en pleno momento en que su idea antinatural
es el salvavidas de la industria salmonera en el mundo (Bravo, 2019), Alejandro
Koffmann O´Reilly, fallece en el hospital de Villarrica, luego de ser
trasladado -de suma urgencia- desde el lugar en que chocó de frente, violentamente,
contra otro vehículo por causas que se desconocen.
 |
 |
Imagen
18:
Nota de prensa, del 4 de junio de 2015.
------------------------------------- pag - 38 ------------------------------------------------
Así, el llamado defensor del medioambiente, chocó el 4 de
junio de 2015, en el kilómetro 4,5 del Camino Villarrica a Licanray, en el
sector alcantarilla Pichipillán (pequeño espíritu), lugar donde
permaneció, por alrededor de 5 horas, atrapado entre los fierros retorcidos de
su vehículo, mientras los rescatistas trabajaban arduamente en sacarlo. Muchas
son las especulaciones que aquí caben, sobre todo respecto al nombre del lugar
(pequeño espíritu), las "formas tóxicas" y retorcidas que tomaron los
metales del vehículo para retenerlo, las 5 horas que pasó atrapado entre
ellos consciente de que talvez no salía de ahí con vida, o que el funeral mismo
fuera al día siguiente, el 5 de junio de 2015, Día Mundial del Medioambiente,
mismo día en que, años después, la COEVA Araucanía aprueba la RCA de la
Piscicultura Chesque Alto para seguir contaminando 550 l/s. sobre un área de
550 km2, pero, ni aún todas las especulaciones, lograrán explicar -con certeza-
qué ocurrió esa mañana y, si acaso, ese pequeño espíritu "guardián"
(el ngen de la Alcantarilla Pichipillán, un verdadero guardián)
tuvo o no algo que ver en ese accidente.
"El Estado de Chile tiene una deuda histórica,
ética, moral, social, económica y política con el pueblo mapuche. Desde
Santiago pueden decir que se ha hecho mucho, que han invertido grandes sumas de
dinero, proyectos, becas, programas, etcétera, burocracia, papel, materialismo,
frialdad, nada... Pues no se trata de dinero, se trata de volver a la palabra y
a la verdad. Creo firmemente que un punto clave es el perdón. El perdón puede
abrir nuevos caminos que aún no logramos divisar. Mientras el Estado de Chile
mantenga su soberbia y arrogancia, no logrará dar solución a la cuestión
nacional mapuche, ni alcanzar la tan ansiada paz que una vez hubo en los
tiempos de la vieja Frontera del Reino de Chile." (San
Juan, 2017)
Esperando haber dado cuenta al Ilustre Tercer Tribunal
Ambiental de la magnitud y duración del impacto y el daño
producido sobre la COMPONENTE ESPIRITUAL, de sus características y circunstancias,
y de lo principal que es dicha componente para el pueblo mapuche, me despido
agradeciéndoles a Geñechén y a la ÑukeMapu, haberme permito
llegar a esta instancia a defenderlos con vida, a fin de poder resguardar la
salud física, psíquica y espiritual de mis hijos, y de las futuras generaciones
que habiten un Wallmapu libre y sin contaminación, sobre todo hoy, que
la amenaza del "5G" se cierne sobre los territorios.
Hans C. Labra Bassa47,
Ciudadano chileno de origen mapuche.
Martes, 26 de abril de 2020, Chesque-Hualapulli.
__________________________________
47.
Hans Cristian Labra Bassa, Rut. 13.266.941-4; 42 años; Diseñador Gráfico,
INACAP, Santiago; artesano y escritor; autor del libro "Lluvia de Sol, La
Memoria del Canto" (2007); miembro fundador del "Observatorio de
Derechos Ciudadanos y Probidad", Villarrica; presidente del Centro
Cultural "El Rincón del ArteSano", Licanray; secretario de la "Federación
de Artesanos y Boteros Playa Grande Licanray"; observante PAC, en proceso
de evaluación ambiental del proyecto "Mejoramiento Ambiental de
Piscicultura Chesque Alto"; contacto: hanslabra@gmail.com
------------------------------------- pag - 39 ------------------------------------------------
5. Referencia bibliográficas
Acta n°42 (2005). Sesión Ordinaria del Concejo Municipal. Ilustre Municipalidad de Panguipulli. 01 de diciembre de 2005. http://www.panguipullitransparente.cl/web/actas2005/acta042%2001-12-05.pdf
Aqua (2006). Skretting participa en proyecto de Repoblamiento del Lago Calafquén. Puerto Montt. Aqua.cl. https://www.aqua.cl/2006/12/07/skretting-participa-en-proyecto-de-repoblamiento- del-lago-calafquen/
Aqua (2017). En salmonicultura: Virando hacia los post-smolts. Aqua.cl. https://www.aqua.cl/reportajes/salmonicultura-virando-hacia-los-post-smolts/#
Aravena, Andrea; Cerda, Claudia; Alcota, Pablo; Zañartu, Natalia (2019). Identidad étnica Mapuche e imaginarios sociales del bienestar en la Región del Biobío. Chile. Universidad de Concepción.
Astudillo, Antonio (2009). Estudio dice que virus ISA llegó a Chile al menos 10 años antes del primer brote. La Tercera. Latercera.com https://www.latercera.com/noticia/estudio-dice-que-virus-isa-llego-a-chile-al-menos-10-anos-antes-del-primer-brote/
Bravo, Sandra (2019) La importancia del Bienestar Animal en la producción de salmón. Puerto Montt. Salmonexpert.cl. https://www.salmonexpert.cl/article/los-desafos-del-bienestar-animal-en-la-produccin-de-salmn/
Cancino-Cabello, Nataly (2016). La noción de la “divinidad” mapuche según Luis de Valdivia en sermón en lengua de chile (1621): interpretación etnocéntrica de la otredad indígena. Viña del Mar. Universidad de Playa Ancha, Centro de Estudios Avanzados.
Caripang Morales, Rodrigo; Carrillo Baeza, Camilo; Labra Bassa, Hans (2019). Informe NSCA Consulta Indígena Cuenca Río Valdivia. Villarrica. Informe revisado y aprobado por las Comunidades, el 02 de julio de 2019. https://hanslabrab.blogspot.com/2019/07/como-abordar-la-consulta-indigena.html
Catrillanca, Juan (2019). Carta de Lonko Juan Catrillanca al Estado Chileno. Temucuicui. https://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:h3U_xC8NiiQJ:https://w ww.alianzaterritorialmapuche.com/2010/06/carta-de-lonko-juan-catrillanca- al_08.html+&cd=9&hl=es&ct=clnk&gl=cl
------------------------------------- pag - 40 ------------------------------------------------
Cayulef, Juana (2016). Solicitud de Término Anticipado al Procedimiento de Evaluación Ambiental. Chesque-Hualapulli. Lof Newen Mapu. https://seia.sea.gob.cl/archivos/2016/09/14/Solicitud_de_Comunidades_Indigenas.PDF
CONAMA (2004). Normas Secundarias de Calidad Ambiental. Comisión Nacional para el Medio Ambiente (hoy día Ministerio del Medio Ambiente de Chile).
Contreras López, Rodrigo (2019). El Anillo de Fuego del Pacífico se activa a medida que los enjambres de sismos sacuden California y Nueva Zelanda junto con un aumento de actividad volcánica. Alertageo.org. https://www.alertageo.org/2019/06/06/el-anillo-de-fuego-del-pacifico-se-activiva-a-medida-que-los-enjambres-de-sismos-sacuden-california-y-nueva-zelanda-junto-con-un-aumento-de-actividad-volcanica/
Curamil, Alberto (2019). Entrevista. CNN-Chile. minuto 16:40. https://www.cnnchile.com/programas-completos/ultima-mirada-entrevista-alberto-curamil_20191219/
Díaz Mujica, Alejandro; Pérez Villalobos, M.ª Victoria; González Parra, Claudio; Simón, Jeanne (2004). Conceptos de enfermedad y sanación en la cosmovisión mapuche e impacto de la cultura occidental. Universidad de Concepción. Chile. https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-95532004000100002
Duran, Víctor (2009). Propone Programa Control Tenia Peces Lago Calafquén. victorduranconcejal.blogspot.com http://victorduranconcejal.blogspot.com/2009/09/propone-programa-control-tenia-peces.html
Ercilla, Alonso de (1970). La Araucana. Santiago de Chile. Editorial Del Pacífico.
Espinoza, Gonzalo (2019). La lucha de más de cinco décadas de la comunidad de Tralcapulli por la recuperación del río Wueneywue. Eldesconcierto.cl https://www.eldesconcierto.cl/2019/02/25/la-lucha-de-mas-de-cinco-decadas-la-comunidad-de-tralcapulli-por-la-recuperacion-del-rio-wueneywue1/
Fernández Buman, Sol (2019). El Tratado de Tapihue de 1825 entre el Pueblo Mapuche y Chile ¿Carácter Internacional? Facultad de Derecho. Universidad de Sevilla.
Feest, Patricio (2015). Nuevos desafíos y conocimientos sobre la producción de smolts de calidad. Puerto Varas. Salmonexport.cl.
------------------------------------- pag - 41 ------------------------------------------------
Foerster, Rolf G. (1993). Introducción a la Religiosidad Mapuche. Santiago de Chile. Editorial Universitaria.
Hurtado-Arroba; Paladino, Martín; Vommaro, Gabriel (2018). Las dimensiones del trabajo político: destrezas, escalas, recursos y trayectorias. Quito. Íconos, Revista de Ciencias Sociales. http://dx.doi.org/10.17141/iconos.60.2018.3014
Jung, Carl Gustav (1942) Símbolos de Transformación. Buenos Aires. Editorial PAIDOS.
Kamjunke, Norbert; Nimptsch, Jorge; Harir, Mourad; Herzsprung, Peter; Schmitt-Kopplin, Philippe y otros (2017). La acuicultura de salmón en tierra cambia la calidad y la degradación bacteriana de la materia orgánica disuelta fluvial. Revista Nature. Nature.com. https://www.nature.com/articles/srep43739
Koessler-Ilg, Berta (2012). Mapuche, Historias del sur del mundo. Santiago de Chile. Colección Patrimonios.
Labra Bassa, Hans (2020). Observación Ciudadana, en Proceso de Participación Ciudadana de la Mesa Nacional del Agua. Santiago de Chile. Ministerio de Obras Públicas. https://drive.google.com/file/d/1Z1CQ_TLE9jws5weAluIJqU2DfSbhaC-E/view
Lincoqueo Huenumán, José (2002) Carta de Lincoqueo a Parlamentarios Chilenos. Temuco. Centro de Estudio de Derecho Indiano (CEDI). https://www.mapuche-nation.org/espanol/html/noticias/carta-05.htm
Lincoqueo Huenumán, José (2012). Carta al señor embajador de España en Chile. Temuco. Centro de Estudio de Derecho Indiano (CEDI) https://www.mapuche.info/?kat=8&sida=2198
Matallana Peláez, Susana (2013). Yanaconas: indios conquistadores y colonizadores del Nuevo Reino de Granada, siglo XVI. Bogotá. Fronteras de la Historia. Departamento de Estudios de Género de la Universidad de Rutgers, Estados Unidos.
McClure, Michelle; Carlson, Stephanie; Beechie, Timothy; Pess, George entre otros (2008). Consecuencias evolutivas de la pérdida de hábitat para salmónidos anádromos del Pacífico. NWFSC.
Mora Penroz, Ziley (1988). La Araucanía, Mística Antigua para la Grandeza de Chile. Temuco. Intendencia IX Región y MINSEGPRES.
------------------------------------- pag - 42 ------------------------------------------------
Mora Penroz, Ziley (2017). Redes Virtuosas, Ciclo de Entrevistas de Fundación Hypatia. Minuto: 21:00. https://www.youtube.com/watch?v=bkGyVYNbE1Q
Nahuelpán, Remigio "Patricio" y 12 Comunidades Mapuche (2018). Carta enviada al SEA, por las comunidades mapuche afectadas. Chesque-Hualapulli. https://seia.sea.gob.cl/archivos/2018/07/04/Presentacion_CI_de_Chesque.PDF
Palacios Vargas, Carlos Julián (2015). La espiritualidad como medio de desarrollo humano. Medellín. Cuestiones Teológicas.
Parra, Fredy (2004). Desafíos a la credibilidad de la Iglesia en América Latina. Santiago de Chile. Facultad de Teología. Pontificia Universidad Católica de Chile.
Sanhueza, Cristian; Saver, Daniel; Caballero, James; Contesse, Jorge; Rodríguez, César (2013). No nos toman en cuenta, Pueblos indígenas y consulta previa en las pisciculturas de La Araucanía. Santiago de Chile. Ediciones Universidad Diego Portales.
San Juan Rebolledo, Samuel (2017). Nación Mapuche: Concepto, historia y desafíos presentes en Gulumapu-Araucanía. Temuco. Universidad Austral de Chile. https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0719-27892017000100003
Radin, Dean; Lund, Nancy; Emoto, Masaru; Kizu, Takashige (2008). Effects of Distant Intention on Water Crystal Formation: A Triple-Blind Replication. Tokyo. Journal of Scientific Exploration. https://web.archive.org/web/20150206151823/http://www.scientificexploration.org/journal/jse_22_4_radin.pdf
Reclamaciones (2019). Recursos de Reclamación de Belemmi/Costa-Comunidades; Lillo-Paillamilla/otros; y, Emilfork-Labra; todos del 19 de agosto de 2019, presentados ante el Director Ejecutivo por Resolución Exenta N°20/2019 del SEA Araucanía.
SUBPESCA (2014). Resolución Exenta N°1639, del 20 de junio de 2014. Autoriza al Club de Pesca y Caza Licanray para realizar pesca de investigación y actividades experimentales de cultivo que indica.
Thiele, Ricardo; Moreno, Hugo; Elgueta, Sara; Lahsen, Alfredo; Rebolledo, Sofia; Petit-Breuilh, M. Eugenia (1998). Evolución geológico-geomorfológica cuaternaria del tramo superior del valle del río Laja. Santiago.
------------------------------------- pag - 43 ------------------------------------------------
Torres, Delci (2006). Los rituales funerarios como estrategias simbólicas que regulan las relaciones entre las personas y las culturas. Caracas. Universidad Pedagógica Experimental Libertador UPEL.
Treutler, Paul (1958), Andanzas de un Alemán en Chile, 1851-1863. Editorial Del Pacífico.
Tricot, Tito (2009). El nuevo movimiento mapuche: hacia la (re)construcción del mundo y país mapuche. Santiago de Chile. Universidad Alberto Hurtado.
Ulloa T., Liliana e Irazábal G., Paola (2013). Hilos de América, Textiles Originarios. Santiago de Chile. Catálogo exposición, Fundación Centro Cultural Palacio La Moneda.
Valderrama Valderrama, Luis Alberto (2011). El mensaje de Jesús y el mensaje de Pablo desde una lectura no teológica del Nuevo Testamento. Universidad de San Buenaventura. Revista Científica Guillermo de Ockham.
Vázquez-González, A; Matos, T (2008). La materia oscura del universo: retos y perspectivas. México. Departamento de Física, Centro de Investigación y de Estudios Avanzados del IPN.
Vieta Barragán, Elena (2010). Caracterización de los peces en cinco lagos del sur de Chile. Universidad Austral de Chile. Facultad de Ciencias Veterinarias, Instituto de Medicina Preventiva Veterinaria. Memoria de Título. https://docplayer.es/22208255-Universidad-austral-de-chile-facultad-de-ciencias-veterinarias-instituto-de-medicina-preventiva-veterinaria.html
Villalobos, Sibel (2019). Jornada de Capacitación para Municipios y Servicios Públicos: Demandas, reclamaciones y procedimientos especiales ante Tribunales Ambientales. Castro. 3TA.
26 de abril de 2020,
Chesque-Hualapulli.
------------------------------------- pag - 44 ------------------------------------------------
Comentarios
Publicar un comentario